Avant-propos

L’avant-projet du document présent a été finalisé par les comités centraux des anciens CPI (ML) [PW] et MCCI en septembre 2004 après d’approfondies discussions. Cinq premiers jets de documents furent préparés après d’intenses discussions dans une série de réunions bilatérales tenues entre les délégations de hauts responsables des deux partis d’autrefois entre février 2003 et septembre 2004. La réunion commune des comités centraux a étudié profondément ces cinq brouillons de documents, a librement échangé les riches expériences acquises grâce à la pratique révolutionnaire au cours des trois dernières décennies et plus, et est parvenue à un accord commun sur plusieurs questions épineuses auxquelles est confrontée la révolution indienne en toile de fond des développements internationaux.

Le document présent – Programme du parti – est la synthèse de tous les points positifs des documents des deux partis de jadis, aussi bien que de leurs expériences au cours de la conduite de la guerre populaire, de la lutte contre le révisionisme, les tendances opportunistes de droite et de gauche dans le mouvement communiste indien et international, et de la construction d’un mouvement révolutionnaire stable et cohérent dans différentes régions de notre pays.

Nous mettons le document présent devant toute la base de notre nouveau parti unifié pour guidance et mise en œuvre immédiate. En même temps, il ne faut pas oublier que ceci est un brouillon pour le prochain congrès du parti unifié. Par conséquent, il doit être davantage enrichi par la participation de tous les membres du parti et les modifications suggérées lorsque c’est nécessaire. Ainsi, cela devrait devenir une arme efficace entre les mains du parti pour résoudre les problèmes fondamentaux de la révolution indienne et pour la faire progresser vers la victoire.

Comité central (P) du Communist Party of India (Maoist) – 21-09-2004

Introduction

Durant la décennie agitée des années 1960 qui ont secoué le monde entier, les véritables révolutionnaires communistes en Inde ont aussi commencé leur lutte contre les révisionnistes inflexibles inspirés par le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong. Le Great Debate, engagé et mis en oeuvre par le CPC de l’époque dirigé par Mao Zedong contre le révisionnisme moderne dans le International Communist Movement a clairement marqué ce nouveau commencement dans le mouvement communiste en Inde.

C’est dans ce contexte qu’un grand nombre de forces révolutionnaires communistes sincères et loyales avec de nombreux dirigeants remarquables et de premier plan tels que les camarades CM et KC ont commencé à apparaître sur la scène dans la lutte contre le révisionnisme. Cette lutte s’est traduite au 7ème Congress du CPM organisé en 1964 sous la forme de deux routes diamétralement opposées – la route du parlementarisme et la route de la guerre populaire prolongée.

Par la suite, des événements stupéfiants de la grande révolution culturelle prolétarienne ont davantage surchargé l’atmosphère politique en Inde. L’appel de clairon du grand mouvement de Naxalbari dirigé par le camarade CM s’est révélé être un ‘tonnerre de printemps sur l’Inde’ comme décrit très clairement par le CPC. Il a considérablement démasqué le laid visage des dirigeants révisionnistes de marque CPI, CPI(M). Les puissants slogans tels que ‘La voie de la Chine est notre voie’ et ‘La pensée de Mao Zedong est notre pensée’, se sont propagés vers les quatre coins de l’Inde et même vers d’autres régions du sous-continent. Naxalbari a ainsi marqué une rupture qualitative avec le révisionnisme séculaire dans le mouvement communiste indien et a établi fermement la vérité universelle du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong. A partir de ce moment-là, le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong est devenu la ligne de démarcation entre les révisionnistes et les véritables révolutionnaires en Inde. Par conséquent, ‘La voie de Naxalbari, l’unique voie’ est devenu un slogan toujours retentissant. De plus, ce mouvement a inspiré et attiré une génération totalement nouvelle de forces communistes révolutionnaires issus des masses de travailleurs, de paysans, d’étudiants, de jeunes, de femmes et d’intellectuels vers l’idéologie du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong.

Les événements tumultueux des années 1960 commençant avec le Great Debate et culminant dans la grande révolution culturelle prolétarienne ont attiré une nouvelle polarisation parmi les forces marxistes-léninistes partout dans le monde. De nouveaux partis marxistes-léninistes ont commencé à émerger en prenant le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong comme idéologie de base.
Bien que plus tard, le mouvement révolutionnaire ait essuyé un revers, pour l’instant, la bannière rouge vif du marxisme-léninisme-pensé Mao Zedong et les flammes de Naxalbari continuent à briller dans différentes régions du pays. En fait, les graines du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong ont été semées très profondément dans le paysage indien.

L’histoire de l’émergence et du développement de nos deux partis est inséparablement liée à cette période mouvementée. Durant ces 30 dernières années et plus d’histoire, nous avons non seulement continué à maintenir la bannière rouge rayonnante du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong, mais également continué à l’appliquer dans notre pratique révolutionnaire dans le conditions concrètes de l’Inde. Au cours de cette pratique, nous avons forgé et développé une ligne révolutionnaire en analysant et en synthétisant les expériences positives et négatives de nos mouvements, sans aucun doute sur base du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong. A la lumière de ceci, nous avons obtenu un grand nombre de succès remarquables dans la poursuite et le développement de la guerre populaire prolongée par le développement de la lutte de guérilla révolutionnaire agraire dans la campagne en mobilisant et en se reposant sur les masses paysannes, en particulier les pauvres et les paysans sans terre. Nous avons continué cette lutte en résistant à la violente répression continue et aux nombreuses campagnes de suppression déclenchées par les classes dirigeantes réactionnaires. Nous avons réussi à développer plusieurs zones de guérilla et une armée de guérilla – la PLGA – orientées vers la création d’une PLA à part entière et des zones de base dans les vastes campagnes d’Andhra, du Jharkhand, du Bihar, du Dandakaranya et des parties voisines de ces états. Cette guerre populaire prolongée dirigée par nos deux partis a pour but de déterminer la révolution de nouvelle démocratie grâce à la stratégie de l’encerclement des villes depuis la campagne. La teneur de cette révolution est la révolution agraire.

Au cours de cette guerre populaire prolongée et du combat contre les différentes tendances opportunistes de droite et de ‘gauche’ qui ont surgi de l’intérieur ou de l’extérieur, en dehors du révisionnisme du CPI et du CPI(M), nous avons appris que toute tentative de déprécier l’importance du marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong et son application concrète aux conditions concrètes se révéleront très désastreuses. Toutes ces tendances ont ébranlé la conception maoïste selon laquelle dans tous les pays arriérés dominés par l’impérialisme et le féodalisme, la condition objective pour lancer et développer la guerre populaire prolongée dès le tout début, est déjà arrivée à maturité. A la lumière même de notre amère expérience des 30 dernières années accomplie au prix de lourdes effusions de sang et des expériences du International Communist Movement, notre compréhension quant à notre idéologie s’est davantage approfondie.

C’est dans ce contexte global, alors que les révisionnistes modernes et ceux prétendant être des partisans de la pensée Mao Zedong amoindrissent l’importance et la portée universelles des contributions de Mao, refusant de ce fait de l’accepter comme stade supérieur du marxisme-léninisme que notre parti unifié publie ce document. Étant donné que ce document se concentre sur le maoïsme, il traite ici brièvement des principes fondamentaux du marxisme et du léninisme comme introduction pour montrer les bases marxistes-léninistes. Le camarade Mao Zedong s’est non seulement basé sur ce fondement, mais il en a également hérité et l’a défendu et développé en un nouveau troisième stade qualitativement supérieur. Par conséquent, le marxisme-léninisme-maoïsme est la continuité de la pensée de nos grands professeurs marxistes, et est aussi un ensemble intégré. Bien qu’il n’y ait dans notre compréhension aucune distinction entre le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong et le marxisme-léninisme-maoïsme et qu’aucune muraille de Chine ne peut séparer les deux, nous avons adopté le marxisme-léninisme-maoïsme comme un nouveau troisième stade supérieur parce qu’il est plus scientifique et adapté.

Il ne faut pas oublier que le présent document est une esquisse des principes de base du marxisme-léninisme-maoïsme. Tenant compte de cela, nous devons faire référence aux écrits classiques de Marx, Engels, Lénine, Staline et Mao Zedong et les appliquer de façon créative à la pratique concrète de la révolution indienne pour résoudre les problèmes multiples de notre révolution.

Comme l’a dit le camarade Lénine, ‘Le rôle du combattant d’avant-garde ne peut être exécuté que par un parti qui est guidé par la théorie la plus avancée’. Et cette théorie la plus avancée est le marxisme-léninisme-maoïsme. Par conséquent, notre parti déclare avec fermeté aux travailleurs, aux paysans, à tous les habitants laborieux et opprimés de notre pays (aussi bien qu’au prolétariat international et aux masses opprimées du monde) que notre idéologie de base est le marxisme-léninisme-maoïsme.

Stades dans le développement de l’idéologie prolétarienne

   « Le marxisme n’est pas un dogme inanimé, pas une doctrine accomplie, toute faite et inaltérable, mais un guide vivant pour l’action » a dit le camarade Lénine, et il « doit refléter le changement incroyablement brusque dans les conditions de la vie sociale« .

   C’est précisément parce que le marxisme est une science vivante et pas un dogme inanimé, qu’il a un lien vivant avec la pratique et qu’il la sert qu’il suit un développement continu et s’enrichit au cours du développement de la lutte de classe, de la lutte pour la production et de l’expérience scientifique. La théorie, l’idéologie ou la science du marxisme-léninisme-maoïsme sont la synthèse des expériences de lutte de classe dans tous les domaines et dans tous les pays ces 150 dernières années. C’est un ensemble complet de philosophie, d’économie politique et de socialisme scientifique ou de lutte de classe du prolétariat.

Le marxisme-léninisme-maoïsme a été forgé et exposé par les dirigeants les plus brillants du prolétariat international – Marx, Engels, Lénine, Staline et Mao Zedong – dans le creuset de la lutte de classe et de la lutte idéologique contre l’idéologie bourgeoise et ses diverses manifestations sous la forme du révisionnisme et différentes autres tendances étrangères de classe ces 150 dernières années. C’est une arme invincible dans les mains du prolétariat international et des autres masses opprimées et exploitées pour comprendre et transformer ce monde en mettant la révolution en œuvre. C’est une idéologie vivante et scientifique sui s’est constamment développée et enrichie au cours de la pratique révolutionnaire dans le International Communist Movement.

Le marxisme, la théorie scientifique développée par Marx et Engels a jeté les fondations de la nouvelle science est s’est solidement implanté durant la dernière décennie du 19ème siècle après avoir fit échouer toutes les tendances bourgeoisies, petites-bourgeoises et opportunistes dans le International Communist Movement dans une lutte acharnée qui a duré pendant presque un demi siècle. Le marxisme est la première étape dans le développement de l’idéologie scientifique du prolétariat.

Le deuxième grand bond dans la science du marxisme a eu lieu dans les premières décennies du 20ème siècle dans les circonstances de capitalisme de monopole, lequel a pris la forme de l’impérialisme. C’est au cours de l’application de façon créative des principes fondamentaux du marxisme à la pratique concrète de la révolution russe et de la révolution prolétarienne mondiale et au cours de la lutte idéologique et politique contre les révisionnistes tels que Bernstein, Kautsky et des marxistes dogmatiques comme Plekhanov que le camarade Lénine a défendu, enrichi et développé le marxisme vers un nouveau stade supérieur de science prolétarienne. Ainsi, le marxisme-léninisme-maoïsme représentait le deuxième stade dans le développement de l’idéologie scientifique du prolétariat.

Le troisième grand bond dans le développement de la science prolétarienne fut produit par le camarade Mao en appliquant les principes fondamentaux du marxisme-léninisme à la pratique concrète de la révolution chinoise et de la révolution prolétarienne mondiale et au cours de la lutte résolue contre le révisionnisme moderne dirigé par Khrouchtchev & Co. Il a fermement défendu, enrichi et développé la science du marxisme-léninisme à un nouveau stade supérieur en apportant des contributions significatives aux trois parties constituantes du marxisme-léninisme. Par conséquent, le marxisme-léninisme-maoïsme marque la troisième étape dans le développement de l’idéologie scientifique du prolétariat.

Une compréhension scientifique correcte du développement de l’idéologie du prolétariat ces 150 dernières années est essentielle afin de comprendre l’importance du marxisme-léninisme-maoïsme comme un stade qualitativement supérieur du marxisme-léninisme.

Marx et le marxisme

Indiquant les conditions objectives qui ont donné naissance à la science du marxisme, le camarade Mao déclare :

   « Pendant une très longue période dans l’histoire, les hommes furent forcément limités à une compréhension partiale de l’histoire de la société parce que en premier lieu, le parti pris des classes exploiteuses a toujours déformé l’histoire et en plus, la petite échelle de production restreiganit la perspective des hommes. Ce n’est que quand le prolétariat moderne est apparu avec les immenses forces de production (l’industrie à grande échelle) que l’homme fu ten mesure d’acquérir une compréhension historique détaillée du développement de la société et de transformer ces connaissances en une science, la science du marxisme » (Mao – On Practice, Selected Works, Vol I, p. 206).

   Et le camarade Staline résume succinctement l’essence du marxisme ainsi : « Le marxisme est la science des lois gouvernant le développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire du socialisme dans tous les pays, la science de la construction d’une société communiste« .

Karl Marx, accompagné de son compagnon d’armes, Friedrich Engels, a développé la philosophie du matérialisme dialectique en tant que méthode et perspective ; a mis en pratique la méthode dialectique pour découvrir les lois du mouvement du développement social ou la conception matérialiste de l’histoire ; a développé la science de l’économie politique qui a découvert les lois du mouvement du capitalisme avec ses inhérentes contradictions de classe et la doctrine de la plus-value – la pierre angulaire de la théorie économique de Marx – qui a mis au jour la source de l’exploitation ; a développé la théorie du socialisme scientifique basée sur la doctrine de la lutte de classe et a tracé le contour des principes gouvernant les tactiques de la lutte de classe du prolétariat.

Marx a donné à la philosophie la tâche révolutionnaire de changer le mande. Ceci est exprimé dans la célèbre déclaration faite par Marx dans ses Thèses sur Feuerbach « Les philosophe ont seulement interprété le monde, notre tâche est de la changer« .

Marx et Engels ont défini la matière comme une réalité matérielle existant objectivement et qui se reflète dans la conscience humaine. Le matérialisme philosophique marxiste a ainsi résolu la question fondamentale en philosophie – celle concernant le rapport de la pensée et de l’être … un esprit pour la nature.

Ils ont également démontré très scientifiquement le deuxième aspect de la question fondamentale en philosophie, c’est-à-dire la conscience humaine peut-elle refléter correctement la réalité objective ? La théorie marxiste de la connaissance a rejeté totalement l’agnosticisme et la scepticisme, a affirmé que rien dans le monde ne reste définitivement comme une ‘chose en soi’ ou connaissable. La théorie marxiste de la connaissance a affirmé que la pratique sociale est la source de la connaissance. Repoussant totalement les tendances nationalistes et empiristes, elle a également déclaré que la pratique sociale donne la mesure de la vérité.

Marx a synthétisé la connaissance acquise par l’humanité à travers les siècles et se basant principalement sur tout ce qui était rationnel dans la philosophie classique allemande, l’économie politique classique anglaise et les doctrines socialistes et révolutionnaires françaises, Marx a découvert la conception matérialiste de l’histoire. Il a déterminé l’essence humaine comme étant l’ensemble des rapports sociaux.

Dans le domaine de l’économie politique, la plus grande contribution de Marx est l’analyse du Capital.

Comme expliqué par Lénine et cité par le camarade Mao dans son « De la contradiction », « Dans son Capital, Marx analyse d’abord le plus simple, le plus ordinaire et fondamental, le plus courant et quotidien rapport de la société bourgeoise (marchandise), un rapport rencontré des milliards de fois, c’est-à-dire l’échange de marchandises. Dans ce phénomène très simple (dans cette ‘cellule de société bourgeoise), l’analyse révèle toutes les contradictions (ou les germes de toutes les contradictions de la société moderne. L’exposé ultérieur nous montre le développement (la croissance comme le mouvement) de ces contradictions et de cette société dans (l’addition) de ses parties individuelles, de son début jusqu’à sa fin« .

Par conséquent, là où les économistes bourgeois voyaient un rapport entre les choses (l’échange d’une marchandise pour une autre), Marx a révélé un rapport entre des gens. L’échange de marchandises exprime le lien entre des producteurs individuels sur le marché.

Dans son travail monumental, Le Capital, il a exposé la valeur travail, et a montré comment la plus-value tirée du travailleur est la forme particulière d’exploitation du capitalisme, laquelle prend la forme de profit, la source de richesses de la classe capitaliste. Il a montré que l’exploitation a lieu dans le mode de production capitaliste derrière la façade d’échange libre et égal. Marx a réfuté les opinions erronées des économistes classiques selon lesquelles l’exploitation provient d’un échange inégal de travail pour un salaire. Sur base de cette analyse et de la loi de la contradiction, Marx a découvert la contradiction fondamentale dans la société capitaliste. Comme l’a expliqué le camarade Mao :

   « Lorsque Marx a appliqué cette loi à l’étude de la structure économique de la société capitaliste, il a découvert que la contradiction fondamentale de cette société est la contradiction entre le caractère social de la production et le caractère privé de la possession. Cette contradiction se manifeste dans la contradiction entre le caractère organisé de la production dans les entreprises individuelles et le caractère anarchique de la production dans la société en bloc. En termes de rapports de classe, cela se manifeste dans la contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat » (De la contradiction).

   Marx a également expliqué cette crise capitaliste comme une autre manifestation de cette contradiction fondamentale du capitalisme.

Le camarade Lénine a expliqué la conception marxiste quant à la crise capitaliste, tout en réfutant l’opinion sismondienne selon laquelle la crise se manifeste ‘précisément dans les conditions de production. Pour le dire plus brièvement, la première (sismondienne) explique la crise par la sous-consommation (Unterkonsumption), la seconde (marxiste) par l’anarchie de la production’ (Pour caractériser le romantisme économique).

Expliquant comment les capitalistes tentent de résoudre la crise, Le manifeste du parti communiste le dit clairement :

   « Les conditions de la société bourgeoise sont trop étroites pour comprendre les richesses créées par elles. Et comment la bourgeoisie surmonte-t-elle ces crises ? D’une part, par la destruction forcée d’une multitude de forces productives ; d’autre part, par la conquête de nouveaux marchés et par l’exploitation plus méthodique des anciens. C’est-à-dire en ouvrant la voie à une crise de grande envergure et plus destructrice, et de ce fait, en diminuant les moyens par lesquels les crises sont évitées« .

   Se basant sur la conception ci-dessus, Marx et Engels ont reconnu que le prolétariat s’était révélé être la classe sociale la plus révolutionnaire et une force motrice pour le développement social ; que le prolétariat, dans sa libération de l’esclavage salarié, libérerait également la société toute entière de l’exploitation et de l’oppression de classe et progresserait vers une société sans classes. Il se sont rendus compte qu’afin de se libérer en renversant le capitalisme, le prolétariat devrait développer sa propre idéologie de classe, qu’il devrait passer de la position de classe en soi à une position de classe-pour-soi, et qu’il devrait créer sa propre organisation armée – le parti du prolétariat. Ils ont démontré que la contradiction entre les forces productives et les rapports de production dans une société de classe se manifeste comme une contradiction de classe et que c’est cette lutte de classe qui sert de moteur à la société. Par conséquent, ils ont décrit l’histoire de la société de classe comme l’histoire d’une lutte de classe. Le manifeste du parti communiste, un travail immortel de Marx et Engels, qui a été publié il y a 150 ans reste le guide du prolétariat international, même à ce jour.

La naissance du marxisme appartient à la période d’une des plus grandes transformations de l’histoire humaine et à l’instauration de la domination mondiale de quelques régimes capitalistes occidentaux. C’est dans la période des révolutions violentes de l’époque démocratique-bourgeoise et des mouvements révolutionnaires prolétariens naissant depuis 1948 jusqu’à la Commune de Paris de 1871, et une période relativement paisible de préparation des révolutions prolétariennes après la chute de la Commune jusqu’au début du siècle que le marxisme s’est établi grâce à l’analyse correcte fournie par Marx et Engels dans les grands événements de la période tels que la Commune de Paris. Marx et Engels ont joué un rôle majeur dans la mise en place et les conseils aux partis communistes et à la First International et ont donné aux travailleurs de diverses nations une perspective internationaliste et une camaraderie par leur appel de clairon : « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous !« .

Le marxisme est devenu une arme idéologique dans les mains du prolétariat en faisant échouer les différentes tendances petites-bourgeoises telles que la tendance anarchiste de Proudhon, Bakounine et autres qui rejetaient la nécessité d’une lutte politique de la classe ouvrière, rejetaient la nécessité d’un parti du prolétariat et rejetaient la dictature du prolétariat ; la tendance blanquiste qui se reposait exclusivement sur des méthodes de conspirateurs ; et la tendance opportuniste de Lassalle qui proposait un système de coopératives subventionnées par le gouvernement qui remplaceraient progressivement le capitalisme et qui s’opposait même aux luttes et aux grèves syndicales par sa théorie tristement célèbre de la « loi d’airain des salaires ».

Marx a critiqué l’opportuniste Programme de Gotha qui fut adopté par le nouveau parti formé en Allemagne par la fusion de la gauche révolutionnaire dirigée par Liebnecht et Bebel avec l’opportuniste Lassalle qui croyait en la démocratisation de l’état grâce au suffrage universel ou prétendu socialisme d’état et qui collaborait avec Bismark.

Marx a développé la théorie de la dictature du prolétariat comme une forme d’autorité du prolétariat et en tant que méthode pour renverser l’autorité du capital par la force. Marx et Engels ont expliqué la naissance, le développement et la disparition de l’état au cours du développement de la société humaine depuis la société esclavagiste jusqu’au communisme. Ils ont expliqué que « l’exécutif de l’état moderne n’est qu’un comité pour administrer les affaires courantes de la bourgeoisie toute entière » ([Le manifeste du parti communiste]).

Le principe le plus important tiré de l’expérience de la Commune, selon Marx, est que « la classe ouvrière ne peut pas simplement se saisir de l’appareil étatique tout fait et l’utiliser à ses propre fins« . En d’autres termes, le prolétariat doit utiliser des moyens révolutionnaires pour s’emparer du pouvoir d’état, détruire la machine bureaucratique militaire de la bourgeoisie et instaurer la dictature du prolétariat pour remplacer la dictature de la bourgeoisie.

La dictature du prolétariat est un concept clé dans la théorie politique marxiste. Marx a prouvé que « la lutte de classe mène forcément à la dictature du prolétariat, que cette dictature elle-même constitue la transaction vers l’abolition de toutes les classes et vers une société sans classes« . (Lettre à Joseph Wedemeyer, mars 1852). Marx et Engels ont ainsi exposé et fait échouer toutes les théories petites bourgeoises et utopiques du socialisme qui rejetaient la lutte de classe et la dictature du prolétariat et ont fermement établi les principes du socialisme scientifique.

C’est par l’intermédiaire du développement de la théorie et des tactiques du prolétariat au stade prémonopoliste du capitalisme et de la lutte déterminée menée par Marx contre les différentes tendances opportunistes hostiles aux intérêts du prolétariat que le marxisme s’est imposé comme la première étape dans le développement de l’idéologie prolétarienne. Et la méthodologie marxiste a été adoptée dans la compréhension et le développement de presque tous les sujets depuis les sciences naturelles jusqu’à la stratégie et les tactiques de la révolution.

Les grandes contributions de Marx et Engels sont inséparables. C’est en étroite collaboration avec Engels que Marx a développé sa théorie. Engels a aidé Marx et a enrichi les écrits de ce dernier, les simplifiant et en expliquant les détails lorsque c’était nécessaire. Engels a également apporté de grandes contributions à la philosophie, à l’économie politique et au socialisme scientifique après la mort de Marx. Il a défendu Marx et a mené la lutte idéologique contre l’opportunisme dans la Second International dans les première années de son existence. Par conséquent, les contributions d’Engels sont une part inséparable de la théorie du marxisme.

Le point de vue révolutionnaire, la théorie politique, la méthode dialectique et la vision du monde globale développée par Marx, c’est-à-dire la doctrine de Marx, a fini par être appelée marxisme, et représente le premier grand jalon dans le développement de l’idéologie scientifique du prolétariat.

Lénine et le léninisme

Lénine, suivant Marx et Engels, fut un grand professeur révolutionnaire du prolétariat, des travailleurs et des nations opprimées du monde entier. Dans les conditions historiques de l’époque de l’impérialisme et dans l’ardeur de la révolution socialiste prolétarienne, Lénine a hérité de, fermement défendu, scientifiquement appliqué et développé de façon créative les enseignements révolutionnaires de Marx et de Engels. Le léninisme est le marxisme de l’époque de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne.

Il a mis en pratique les principes fondamentaux du marxisme à la pratique concrète de la révolution russe et à la révolution prolétarienne mondiale au début de la phase de l’ère impérialiste. Le camarade Staline résumait le léninisme comme étant : « Le marxisme à l’ère de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne« .

Staline a relevé deux causes aux aux particularités du léninisme. « …Premièrement, au fait que le léninisme ait émergé de la révolution prolétarienne dont il est bien obligé de porter l’empreinte ; deuxièmement, au fait qu’il ait grandi et qu’il soit devenu puissant dans les affrontements avec l’opportunisme de la Second International« .

Le camarade Lénine a apporté de grandes contributions pour enrichir les trois parties constituantes du marxisme et a élevé notre compréhension du parti prolétarien, de la violence révolutionnaire, de l’état, de la dictature du prolétariat, de l’impérialisme, de la question paysanne, de la question des femmes, de la question nationale, de la guerre mondiale et des tactiques du prolétariat dans la lutte de classe à un stade supérieur de conception. Les écrits théoriques du camarade Lénine traitent de presque tous les sujets en appliquant la méthode dialectique de Marx.

Lénine a entrepris la très sérieuse tâche de généraliser, sur base de la philosophie matérialiste, les réalisations les plus importantes de la science depuis l’époque d’Engels jusqu’à sa propre époque, tout comme de soumettre à une critique détaillée les tendances anti-matérialistes parmi les marxistes. En particulier sa critique sur l’empiriocriticisme qui s’est manifesté comme une tendance révisionniste en philosophie est d’une importance fondamentale. A partir de ce moment-là et jusqu’à aujourd’hui, il a servi de critique marxiste des tendances philosophiques bourgeoises modernes. Il a considéré l’attaque contre le marxisme au nom des ‘nouvelles’ tendances philosophiques basées sur les découvertes scientifiques modernes comme une manifestation de la lutte de classe sur le front philosophique. Il a démontré que toutes les ‘nouvelles’ théories philosophiques ne différaient pas du vieil idéalisme subjectif de Berkeley et Hume. Lénine a ainsi fait échouer très habilement cette attaque contre le marxisme sur le front philosophique. Dans ce processus, il a développé de façon créative la philosophie marxiste.

Lénine a développé la théorie marxiste de la réflexion d’une manière créative. Il a expliqué, sur la base des découvertes scientifiques modernes, que la matière à la propriété d’être réfléchie et que la conscience est la forme la plus élevée de réflexion de la matière dans le cerveau.

La théorie de la réflexion de la matière développée par Lénine, la définition qu’il a donné à la matière ont davantage renforcé les fondements du matérialisme philosophique marxiste, les rendant invulnérable face aux attaques de toute forme de l’idéalisme. La dialectique révolutionnaire fut portée plus en avant par Lénine qui a tout particulièrement fait une profonde étude des contradictions. Il appelait contradiction « l’essence de la dialectique » et affirmait que « la division du Un et la connaissance de ses éléments contradictoires sont l’essence de la dialectique« . De plus, il affirmait, « En bref, la dialectique peut être définie comme la doctrine de l’unité des contraires« .

Lénine a apporté certaines de ses plus grandes contributions à l’économie politique. Tandis que Marx et Engels ont mis au jour les différents aspects de l’impérialisme alors qu’il était au stade la la libre-concurrence et ont indiqué ses tendances et sa direction future, il ne leur état pas possible d’analyser l’impérialisme, le stade supérieur du capitalisme qui devait encore être dévoilé. Lénine a davantage développé l’économie politique marxiste et a analysé les essences économiques et politiques de l’impérialisme.

Dans son analyse brillante de l’impérialisme, qui est une grande contribution à la théorie du marxisme, le camarade Lénine a expliqué scientifiquement la transformation du capitalisme du stade de pré-monopole au stade de monopole et comment ce stade suprême du capitalisme a engendré la guerre et la révolution. Il a indiqué que la guerre impérialiste est une suite de la politique impérialiste. Les impérialistes, en raison de leur cupidité insatiable dans leur ruée pour les marchés mondiaux, les sources de matières premières et les champs d’investissements et en raison de leur lutte pour rediviser le monde, commencent des guerres mondiales. Par conséquent, à condition que l’impérialisme existe dans le monde, la source et la possibilité de la guerre demeurera. Il a mis a nu le mythe de la démocratie et a montré comment « d’un point de vue politique, l’impérialisme est toujours un effort vers la violence et la réaction« .

Lénine soutenait que l’impérialisme étant un capitalisme monopolistique, parasite ou en décomposition et moribond, c’est le stade suprême et final dans le développement du capitalisme et que donc, c’est le seuil de la révolution prolétarienne.

Une autre contribution majeure de Lénine fut concernant la destruction de la structure étatique des classes exploiteuses et l’instauration de la dictature du prolétariat. Il a expliqué comment l’état est un instrument d’oppression d’une classe pour une autre et comment l’état exploiteur ne peut être détruit que par des méthodes de violence révolutionnaire. Lénine faisant sans cesse remarquer que la révolution prolétarienne devant écraser l’appareil étatique bourgeois et le remplacer avec la dictature du prolétariat.

Tirant les leçons des expériences de la Commune de Paris et de la révolution russe, il s’est rendu compte que le gouvernement sous la forme de soviet était la meilleure forme de dictature du prolétariat, il a défini la dictature du prolétariat comme étant une forme spéciale d’alliance de classe entre le prolétariat et les masses exploitées des classes non-prolétariennes, tout particulièrement la paysannerie, sous la direction de la classe ouvrière ; et il a expliqué comment la dictature du prolétariat est le modèle suprême de démocratie, la forme de démocratie prolétarienne qui exprime les intérêts de la majorité des masses. Lénine a indiqué que la dictature du prolétariat est une lutte incessante – sanglante et sans effusion de sang, violente et pacifique, militaire et économique, éducative et administrative – contre les forces et les traditions de la vieille société, qu’elle signifie une dictature générale sur la bourgeoisie. L’importance de la dictature du prolétariat dans la pensée de Lénine pourrait être évaluée par sa célèbre observation : « N’est marxiste que celui qui étend la reconnaissance de la lutte de classe à la reconnaissance de la dictature du prolétariat« .

Lénine a également averti du danger d’un rétablissement du capitalisme si la classe ouvrière ne transforme pas totalement la production des petits produits. Lénine disait : « la petite production crée le capitalisme et la bourgeoisie sans arrêt, quotidiennement, constamment, spontanément et sur une échelle de masse« . C’est la raison pour laquelle Lénine considérait que la dictature du prolétariat est indispensable pour enrayer la montée de la nouvelle bourgeoisie. En outre, se basant sur la loi de l’inégal développement économique et politique du capitalisme, Lénine a conclu que, à cause du développement extrêmement inégal du capitalisme dans les différents pays, le socialisme reporterait la victoire d’abord dans un ou plusieurs pays mais ne pourrait pas remporter la victoire simultanément dans tous les pays. Par conséquent, en dépit de la victoire du socialisme dans un ou plusieurs pays, d’autres pays capitalistes existent encore, et ceci donne lieu à des activités impérialistes subversives contre les états socialistes. Par conséquent, la lutte sera prolongée. Ceci fut très clairement mis en évidence par le CPC dans sa célèbre June 14 Letter of 1963.

   « Après la révolution d’Octobre, Lénine a un certain nombre de fois fait remarquer que :
a. Les exploiteurs renversés essayent toujours de mille et une manières de récupérer le ‘paradis’ dont ils ont été privés.
b. De nouveaux éléments de capitalisme sont constamment et spontanément créés dans l’atmosphère petite-bourgeoise.
c. Il se peut que des dégénérés politiques et de nouveaux éléments bourgeois apparaissent dans les rangs de la classe ouvrière et parmi les fonctionnaires gouvernementaux à la suite de l’influence bourgeoise et de l’ambiance envahissante et corruptrice de la petite bourgeoisie.
d. Les conditions extérieures pour la continuation de la lutte de classe à l’intérieur d’un pays socialiste sont l’encerclement par la capitalisme international, la menace impérialiste d’une intervention armée et leurs activités subversives pour accomplir une désintégration pacifique« .

   Lénine a fait un bond révolutionnaire dans le concept et la pratique de la construction du parti, ce qui est une grande adjonction à l’arsenal du marxisme. Lénine considérait qu’il était de la plus haute importance pour le prolétariat de créer son propre parti politique réellement révolutionnaire, qui rompt totalement avec l’opportunisme, c’est-à-dire un parti communiste, si la révolution prolétarienne doit être exécutée et la dictature du prolétariat instaurée et consolidée. Il a remarquablement résumé la nécessité d’un parti dans la célèbre phrase « Le prolétariat dans sa lutte pour le pouvoir, n’autre d’autre arme que l’organisation« .

Il a posé comme principe que le parti est la forme la plus élevée d’organisation de classe qui dirige toutes les autres formes d’organisation des masses, que la dictature du prolétariat ne peut être réalisée que grâce au parti prolétarien et qu’il faut que le parti soit composé d’un noyau stable de révolutionnaires professionnels avec un réseau étendu de membres du parti. Ce parti politique doit s’identifier aux masses et attacher une grande importance à leur initiative créative dans l’histoire en train de se faire ; il doit se reposer étroitement sur les masses dans la révolution comme dans la construction du socialisme et du communisme.

La compréhension léniniste de la question nationale est qualitativement d’un niveau supérieur. Il a combattu le chauvinisme de la nation oppresseur et le nationalisme borné de la nation opprimée et a conçu une politique correcte pour le parti du prolétariat sur la question nationale, c’est-à-dire une égalité complète de droits pour toutes les nations ; le droit des nations à l’autodétermination, y compris le droit de scission et l’unification de toutes les nations. Il a montré comment la question nationale et coloniale est une partie constituante de la question générale de la révolution prolétarienne mondiale et comment elle ne peut être résolue que par l’élimination totale de l’impérialisme à travers le monde. Selon la thèse nationale et coloniale du camarade Lénine, les mouvements révolutionnaires prolétariens dans les pays capitalistes doivent s’allier avec les mouvements de libération nationale dans les colonies et les pays dépendants ; cette alliance peut briser l’alliance des impérialistes avec les forces réactionnaires compradores dans les colonies et tous les pays dépendants, et mettront par conséquent inévitablement un terme définitif au système impérialiste partout dans le monde.

Lénine a développé de façon créative les idées de Marx et Engels sur une alliance de la classe ouvrière et de la paysannerie en une doctrine intégrale. Réfutant la ligne des mencheviks comme Plekhanov qui soutiennent que le prolétariat ne devrait que jouer le rôle de l’opposition d’extrême gauche et laisser le rôle de leader de la révolution démocratique bourgeoise en Russie à la bourgeoisie et qu’il faudrait laisser la paysannerie sous la tutelle de cette dernière, Lénine a formulé les plans stratégiques pour les deux phases de la révolution comme : « Le prolétariat doit porter la révolution démocratique à son combe, s’alliant la masse des paysans afin d’écraser la résistance de l’autocratie par la force et de paralyser l’instabilité de la bourgeoisie. Il faut que le prolétariat exécute la révolution socialiste, s’alliant les masses des éléments semi-prolétariens de la population pour écraser la résistance de la bourgeoisie par la force et paralyser l’instabilité de la paysannerie et de la petite bourgeoisie« . Analysant les conditions internationales et intérieures en Russie à l’ère de l’impérialisme, Lénine a ainsi développé une théorie totalement neuve de deux phases de révolution – démocratique bourgeoise et socialiste prolétarienne – les deux étant indivisibles et devant être dirigées par le prolétariat.

Le léninisme s’est développé à travers un combat incessant contre les différentes nuances d’opportunistes tels que les révisionnistes bernsteniens, les narodniks, les économistes, les menchévicks, les marxistes légaux, les liquidateurs, les kautskyites, les trotskyites, etc. Lénine a établi les tactiques en prenant le marxisme non comme un dogme mais comme un guide à l’action. L’incroyable clarté des slogans tactiques et l’audace stupéfiante des plans révolutionnaires de Lénine ont convaincu toutes les forces de gauche dans la Second International et les masses révolutionnaires vers le camp des bolcheviks.
Lénine considérait les révisionnistes comme des agents de l’impérialisme se dissimulant parmi les rangs du mouvement de la classe ouvrière et disait :

   « … le combat contre l’impérialisme est une imposture et une fumisterie à moins qu’il ne soit inséparablement lié au combat contre l’opportunisme« .

   Avec l’effondrement de la Second International durant la Première Guerre Mondiale en raison de la trahison de la plupart des partis socio-démocrates qui poursuivaient une politique nationale chauvine de « défense de la patrie« , le camarade Lénine a formé la Third International immédiatement après la guerre et en a fait un puissant instrument du prolétariat international dans sa lutte contre l’impérialisme.

Tandis que le marxisme est la doctrine de l’ère du développement pacifique relatif du capitalisme, le léninisme est la doctrine de l’ère de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne.

Décrivant les conditions dans lesquelles le léninisme a surgi, le camarade Staline a dit :

   « Le léninisme s’est développé et a pris forme dans les conditions de l’impérialisme, quand les contradictions du capitalisme avaient atteint un point extrême, quand la révolution prolétarienne était devenue une question concrète immédiate, quand la vieille période de préparation de la classe ouvrière pour la révolution avait été abordée et était passée à une nouvelle période, celle de l’assaut direct du capitalisme« . Et que « le léninisme est la théorie et la tactique de la dictature du prolétariat en particulier« .

   Les enseignements de Lénine sur l’impérialisme, la révolution prolétarienne et la dictature du prolétariat, sur la guerre et la paix, et sur la construction du socialisme et du communisme conservent toujours leur pleine vitalité. La science du marxisme a ainsi fait un bon qualitatif dans le second stade supérieur du marxisme-léninisme au cours de la révolution prolétarienne et de la lutte contre les opportunistes de la Second International au stade impérialiste du capitalisme.

La défense de Staline du marxisme-léninisme

La contribution de Staline fait partie intégrante du léninisme. Fondée sur les bases théoriques du camarade Lénine, il l’a davantage enrichi et a joué un rôle de premier plan dans la construction du socialisme en URSS, le tout premier pays socialiste du monde.

Le camarade Staline, le compagnon d’armes de Lénine, a appliqué, défendu et développé de façon créative le marxisme-léninisme dans certains domaines. Il a dirigé le International Communist Movement durant les trois décennies suivant la mort du camarade Lénine. Il a joué un rôle éclatant en battant le fascisme d’Hitler durant la Deuxième Guerre Mondiale.

Staline a défendu et développé le marxisme-léninisme dans la lutte contre différents types d’opportunismes, contre les ennemis du léninisme, les trotskistes, les zinoviévistes, les bouhkariniens et autres agents bourgeois.

Staline a apporté une contribution indélébile au mouvement communiste international grâce à une quantité d’écrits théoriques tels que ceux sur la question de la nationalité, Economic Problems of Socialism in the USSR, History of the CPSU(B), sur la linguistique, etc et est connu pour la présentation la plus claire, la plus populaire et simplifiée des travaux de Lénine tels que Les fondations du léninisme, les rendant plus facile à comprendre par les marxistes-léninistes dans le monde entier.

Mao et le maoïsme

Combinant la révolution chinoise et la révolution prolétarienne internationale avec la vérité universelle du marxisme-léninisme, le camarade Mao a protégé, reçu et développé le marxisme-léninisme vers un nouveau stade supérieur dans le domaine de la philosophie, de l’économie politique, de la science militaire et du socialisme scientifique. De plus, le camarade Mao a développé la stratégie et la tactique marxiste-léniniste. La guerre populaire prolongée fut développée par la lutte révolutionnaire et fut pendant 28 longues années dans une Chine coloniale, semi-coloniale, semi-féodale – dans une situation complètement différente de l’Europe capitaliste. Sa théorie de la nouvelle démocratie est également une contribution unique à l’arsenal du marxisme-léninisme.

Après l’achèvement victorieux de la grande révolution chinoise en 1949, il a apporté certaines de ses contributions les plus brillantes par le processus de la direction d’une lutte mondiale contre le révisionnisme de Khrushchev comme du révisionnisme moderne qui est communément connu comme The Great Debate dans l’histoire du International Communist Movement et par la suite en apportant des contributions permanentes au trésor du marxisme-léninisme, il a lancé et dirigé la révolution culturelle qui a marqué un tournant historique dans l’histoire du International Communist Movement. Durant cette période, il a développé la théorie de la révolution permanente sous la dictature du prolétariat pour empêcher le rétablissement du capitalisme, consolidant et renforçant de ce fait le système socialiste et la dictature du prolétariat avec le seul but de les faire avancer vers le communisme à l’échelon mondial. Dans l’ensemble, le camarade Mao a développé la science du marxisme-léninisme vers son troisième qualitativement supérieur nouveau stade.

Philosophie marxiste

Mao Zedong a apporté des contributions inestimables en développant considérablement la philosophie prolétarienne du matérialisme dialectique, y compris la théorie de la connaissance. Grâce à son étude perspicace de la société et de la pensée humaine, et luttant tout particulièrement contre les dogmatiques, il a fait un bond conceptuel dans la compréhension et le développement de la loi de la contradiction. Il a indiqué que la loi de la contradiction, l’unité et la lutte des contraires, est la loi du mouvement fondamentale régissant la nature et la société, y compris la pensée humaine. Il a expliqué que l’unité et l’identité dans toutes les choses et dans tous les processus sont temporaires et relatifs, tandis que la lutte entre les contraires est constante et absolue, ce qui marque « une rupture dans la continuité » et de nouveaux bonds. De plus, il a expliqué ce bond conceptuel en identifiant le rapport entre la particularité de la contradiction et l’universalité de la contradiction. Il a dit que dans une condition donnée, le contraire dans une contradiction possède une identité, et peut en conséquence co-exister dans une seule identité et ils peuvent se transformer entre eux. Ceci est la particularité et la relativité de la contradiction. Mais la lutte des contraires este continuelle, elle se poursuit tant quand les contraires coexistent que quand ils se transforment l’un en l’autre, et cette lutte devient visible en particulier lorsque les contraires se transforment l’un en l’autre – ceci est l’universalité et l’absoluité de la contradiction. Dans ce contexte, il a en outre dit qu’en analysant la particularité des contradictions, nous devons prêter attention à la distinction entre la contradiction principale et la contradiction non-principale, et à la distinction entre l’aspect principal et l’aspect non-principal de la contradiction, tout en étudiant et en analysant l’universalité de la contradiction et la lutte des contraires dans la contradiction, nous devons faire attention à la distinction entre les différentes formes de lutte. C’est la raison pour laquelle il a souligné que :

   « l’étude des différents états d’inégalités dans les contradictions, des contradictions principales et non-principales, et des aspects principaux et non-principaux d’une contradiction constitue une méthode fondamentale par laquelle un parti politique révolutionnaire détermine ses politiques stratégiques et tactiques tant dans les affaires politiques que militaires« . (Mao – « On Contradiction » Selected Readings, page 117)

   Sur la façon dont nous devons étudier chaque grand système des formes du mouvement de la matière, le camarade Mao a dit :

   « Il est non seulement nécessaire d’étudier la contradiction particulière et l’essence déterminée de cette façon de chaque grand système des formes du mouvement de la matière, mais aussi d’étudier la contradiction particulière et l’essence de chaque processus au long cours du développement de chaque forme du mouvement de la matière. Dans toutes les formes de mouvement, chaque processus de développement qui est réel (et pas imaginaire) est différent qualitativement. Notre étude doit insister et commencer à partir de ce point » (De la contradiction)

   Sur la manière de résoudre les contradictions qualitativement différentes, le camarade Mao nous a enseigné, « les contradiction qualitativement différentes ne peuvent être résolues que par des méthodes qualitativement différentes« . (Ibid.) Sur comment étudier un long processus, il nous a conseillé de nous souvenir de l’indication suivante : « le processus est marqué par des étapes. Si les gens ne font pas attention aux étapes dans le processus de développement d’une chose, ils ne peuvent pas s’occuper de ses contradictions convenablement« .

En ce qui concerne la corrélation entre la lutte de classe et le développement de l’idéologie , le camarade Mao a dit :

   « Les trois éléments constitutifs du marxisme sont le socialisme scientifique, la philosophie et l’économie politique. La base est la science sociale, la lutte de classe. Il y a une lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie. Marx et d’autres ont vu ceci. Les socialistes utopiques essayent toujours de convaincre la bourgeoisie d’être charitable. Cela ne fonctionnera pas. Il est nécessaire de se reposer sur la lutte de classe du prolétariat… ce n’est qu’en partant de ce point de vue que le marxisme est apparu. La base est la lutte de classe » (Talks on the Question of Philosophy, Mao, 1964).

   Mao a également développé la conception dialectique quant au rapport entre les forces productives et les rapports de production, la théorie et la pratique, la base économique et la superstructure, la matière et la conscience et ainsi de suite. Il a élevé la compréhension à un niveau qualitativement supérieur en indiquant que malgré que les forces productives, la pratique, la matière, la base économique, etc, soient des aspects principaux dans les contradictions précitées, dans certaines conditions, les aspects tels que les rapports de production, la théorie, la superstructure et la conscience peuvent devenir l’aspect principal et jouer un rôle décisif.

Ainsi, Mao a fait ressortir la vérité profonde que la matière peut être transformée en conscience et ensuite la conscience de nouveau en matière, développant de ce fait davantage la compréhension du rôle conscient et dynamique de l’homme dans tous les domaines de l’activité humaine.

Mao Zedong a magistralement appliqué cette conception en analysant le rapport entre la théorie et la pratique, il a souligné que la pratique est non seulement l’unique source mais aussi le critère ultime de la vérité, insistant sur le bond de la théorie vers la pratique révolutionnaire. Il a élaboré cette conception en développant la théorie de la connaissance :

   « Découvrir la vérité grâce à la pratique, et de nouveau grâce à la pratique, vérifier et développer la vérité. Partir de la connaissance perceptive et la développer activement en une connaissance rationnelle ; ensuite, partir de la connaissance rationnelle et activement guider la pratique révolutionnaire pour changer le monde subjectif et objectif. Pratique, connaissance, de nouveau la pratique, de nouveau la connaissance. Cette forme se répète dans des cycles sans fin, et avec chaque cycle, le contenu de la pratique et de la connaissance s’élève à un niveau supérieur. Tel est l’ensemble de la théorie du matérialisme dialectique de la connaissance, et telle est la théorie du matérialisme dialectique de l’unité du savoir et du faire ». (Mao, On Practice, Selected Readings, page 81-82).

   Durant la révolution culturelle, Mao Zedong a donné la plus grande importance à l’étude et à la popularisation de la philosophie du prolétariat et a de cette façon inventé l’expression « La philosophie n’est pas un mystère », et par conséquent, pour amener la philosophie aux masses par millions, il a développé le nouveau concept de « un se divise en deux » en s’opposant à la thèse révisionniste du « deux se combine en un« . Ceci est devenu la version la plus populaire de la loi de l’unité et de la lutte des contraires qui a marqué une nouvelle évolution dans la philosophie.

Économie politique

Dans le domaine de l’économie politique du socialisme, le camarade Mao Zedong a fait des progrès considérables, tout particulièrement dans l’analyse des lois concrètes du mouvement gouvernant la construction socialiste en entreprenant une profonde analyse critique de ‘l’économie politique soviétique’ à l’époque, et en tirant les leçons des expériences positives et négatives de la construction socialiste dans la Russie soviétique. Au cours de cette analyse perspicace, il a défendu et souligné les accomplissements positifs de la construction socialiste tout en critiquant en même temps certains de ses aspects négatifs. Sur base de cette analyse, y compris l’analyse de l’expérience chinoise elle-même, le camarade Mao a développé une nouvelle conception, faisant de ce fait une avancé majeure dans ce domaine. Dans son oeuvre magistrale « Ten Major Relationships », le camarade Mao a souligné et a développé de nouveaux concepts pour la construction du socialisme, tels que « prendre l’agriculture comme base et l’industrie comme facteur principal« . Il a mis l’accent sur le rôle contradictoire et dynamique de la production et sur sa relation avec la superstructure politique et idéologique de la société. Mao admettait que même si la propriété de de tout le peuple coexisterait avec la propriété collective pendant une période de temps assez longue, cette dernière pourrait aussi se révéler être un obstacle pour le développement supplémentaire et complet des forces productives. C’est la raison pour laquelle il a souligné qu’il devait y avoir une interaction constante entre le système de propriété socialiste et les autres aspects des rapports de production, c’est-à-dire les rapports entre les personnes dans la production, y compris le système de distribution. Dans ce contexte, il a insisté sur le fait que puisque la loi de la valeur et le « droit bourgeois » continuent toujours à fonctionner (bien que limités) dans la société socialiste, c’est donc la justesse de la ligne idéologique et politique qui décide si le prolétariat détient vraiment les moyens de production. C’est dans ce contexte que le camarade Mao a prévenu à maintes reprises que si les révisionnistes réussissaient à s’emparer du pouvoir politique, il leur serait facile d’installer le système capitaliste. Il a de cette façon enrichi et développé l’économie politique marxiste en critiquant profondément et en menant un combat à mort contre la théorie révisionniste des forces productives représentées par Liu Shao-chi & Co en Chine et par Khrushchev en Russie. Il a conclu que la superstructure et la conscience peuvent transformer la base et, en plaçant la politique à la tête dans tous les domaines, les forces productives peuvent être constamment développées.

Avec ce stade supérieur de conception et de compréhension des lois de la construction socialiste, le camarade Mao a formulé d’importantes indications sous la forme de slogans tels que « Saisir la révolution, encourager la production« , « Ne jamais oublier la lutte des classes« , et « Considérer la lutte de classe comme étant le lien essentiel’ dans la mise en oeuvre de la production dans la bonne direction. Réfutant la théorie révisionniste de ‘Uniquement le spécialiste« , le camarade Mao a énoncé un conseil important en soulignant le lien étroit entre l’expertise et la politique révolutionnaire ou « Rouge et spécialiste« .

Une autre grande contribution de camarade Mao est la nouvelle conception du capital bureaucrate, qui est de nature compradore et es lié à l’impérialisme et au féodalisme. Il a expliqué comment, durant leurs 20 années de domination, les quatre grandes familles, Chiang, Soong, Kung et Chen, ont accumulé d’énormes fortunes et ont monopolisé les liens vitaux dans tout le pays ; comment ce capital de monopole, combiné avec le pouvoir d’état, est devenu un capitalisme monopoliste d’état. Il a déclaré : « Ce capitalisme de monopole, étroitement lié au capitalisme étranger, la classe nationale de propriétaires fonciers et les riches paysans à l’ancienne est devenu un capitalisme compradore, féodal, monopolistique d’état. Telle est la base économique du régime réactionnaire de Chiang Kai-shek. Ce capitalisme monopolistique d’état opprime non seulement les ouvriers et les paysans, mais également la petite bourgeoisie urbaine, et il porte préjudice à la moyenne bourgeoisie. Ce capital est connu de tous en Chine sous le nom de capital bureaucrate. Cette classe capitaliste, connue sous le nom de classe capitaliste bureaucrate, est la grande bourgeoisie de la Chine« . Il a dit qu’en plus de supprimer les privilèges spéciaux de l’impérialisme en Chine, la tâche de la révolution de nouvelle démocratie dans le pays était d’abolir l’exploitation et l’oppression de la classe de propriétaires fonciers et de la classe capitaliste bureaucrate (la grande bourgeoisie), de changer les rapports de production compradores et féodaux et de libérer les forces productives.

L’analyse du camarade Mao de la dégénérescence de l’économie socialiste de l’Union Soviétique en une économie capitaliste, le processus de développement du capital monopoliste d’état en Union Soviétique et la transformation de cette dernière en un pays social-impérialiste et ensuite en une superpuissance a également enrichi notre compréhension des états capitalistes bureaucratisés, c’est-à-dire les états où le capitalisme est rétabli.

Développements d’une ligne révolutionnaire maoïste

Les principaux éléments de la ligne révolutionnaire du camarade Mao sont le ligne politique de l’exécution de la révolution de nouvelle démocratie sous la direction de la classe ouvrière qui ne prendra pas le stade socialiste en considération ; la ligne militaire avec la guerre populaire prolongée comme essence ; la ligne organisationnelle qui consiste en les principes fondamentaux à la base de la construction des trois armes magiques ; et la ligne de masse révolutionnaire.

La ligne révolutionnaire du camarade Mao s’est dégagée en appliquant de façon créative et magistralement la science du marxisme-léninisme à la pratique concrète de la révolution chinoise. Durant la longue et complexe trajectoire de la révolution chinoise, il a développé une théorie qualitativement neuve concernant la nature et la voie de la révolution pour les pays coloniaux, semi-coloniaux et semi-féodaux ; il a développé les principes stratégiques et tactiques de la guerre populaire et a enrichi la science militaire ; et a développé la ligne de masse et la ligne de classe et de ce fait, a développé la nouvelle théorie de la poursuite de la révolution sous la dictature du prolétariat.

La révolution de nouvelle démocratie

Selon la nouvelle théorie développée par le camarade Mao, la révolution dans les pays semi-coloniaux et semi-féodaux traversera généralement deux stades différentes ou distincts mais inséparablement interconnectés. Le premier stade sera le stade de nouvelle démocratie, qui passera sans interruption au-dessus du stade socialiste, orienté vers le communisme. La raison de ceci est que ces pays n’ont pas traversé de révolution démocratique bourgeoise et sont par conséquent opprimés par l’impérialisme et le féodalisme. En se basant sur sa thèse léniniste quant à la révolution russe, Mao a développé la théorie des deux stades à un niveau qualitativement neuf. Par conséquent, il a expliqué que la révolution démocratique en Chine n’était pas la révolution bourgeoise de type ancien, mais une révolution de nouvelle démocratie et qu’elle avait la double tâche de renverser le féodalisme d’une part, ce qui déterminait le caractère démocratique, et de renverser l’impérialisme, ce qui déterminait le caractère national de la révolution. La révolution de nouvelle démocratie restera dirigée contre l’impérialisme, le féodalisme et la bourgeoisie bureaucrate compradore. La révolution agraire sera l’axe de cette révolution. Le prolétariat et son parti jouera le rôle principal dans cette révolution. Il a analysé que la bourgeoisie était divisée en deux sections – la grande bourgeoisie compradore et la bourgeoisie nationale. Tandis que la première est la cible de la révolution, la seconde est une alliée indécise au stade démocratique de la révolution. C’est cette analyse clairvoyante qui a rendu possible la formation par le Communist Party of China, un puissant front uni de toutes les classes qui se sont opposées à l’impérialisme et au féodalisme, basé sur l’alliance ouvrier-paysan et dirigé par la classe ouvrière.

La voie de la guerre populaire prolongée

Afin de mettre en œuvre victorieusement la révolution de nouvelle démocratie, le camarade Mao a développé une théorie qualitativement neuve de guerre populaire prolongée. Avant la révolution chinoise, la voie de l’insurrection armée, généralement connue sous le nom de modèle soviétique de révolution, était considérée comme étant la voie générale pour la prise du pouvoir par la classe ouvrière. Mais le grand Mao Zedong a résolu la question de l’exécution victorieuse de la révolution dans les pays coloniaux, semi-coloniaux et semi-féodaux. Il a résolu cette question en menant une lutte acharnée contre différentes déviations de droite, dogmatiques et de gauche, et en tirant les leçons au cours de la progression de la révolution chinoise. Avec l’achèvement victorieux de cette révolution, la vérité qui s’est faite jour est marquée d’une importance internationale. Cette vérité, c’est que la révolution dans les pays coloniaux, semi-coloniaux et semi-féodaux peut être victorieuse, en règle générale, en suivant la voie et les principes à la base de la stratégie et des tactiques de la révolution chinoise. Selon cette voie, la campagne restera le centre principal de la révolution et la révolution agraire armée sera la clé dans la création d’un flot interminable de forces révolutionnaires armées issues de la masse de paysans, qui mèneront à l’établissement d’une armée populaire invincible. La guerre populaire prolongée progressera vers la victoire en libérant d’abord les vastes zones de la campagne et ensuite, en encerclant et finalement en capturant les villes.

Durant cette révolution, le camarade Mao a mis en avant l’immense importance de la construction d’une armée populaire fidèle et héroïque et à la création de zones de base libérées, en premier lieu dans les zones stratégiques de la campagne. L’émergence de zones de base contribuera à étendre et à activer la marée haute révolutionnaire partout dans le pays et ceci pose les bases pour la création de nouvelles zones de base. En outre, la mise en œuvre des transformations révolutionnaires dans les zones de base, en mobilisant et en se reposant sur les masses elles-mêmes, aidera à davantage renforcer ces zones de base d’un point de vue politique, économique ainsi que culturel, ce qui aidera sans aucun doute à remporter de nouvelles victoires dans la guerre populaire prolongée.

La ligne militaire

Le camarade Mao a développé une ligne militaire d’un nouveau type et très détaillée pour le prolétariat dans l’histoire du mouvement communiste international. Il a développé cette ligne en englobant les lois de la guerre développées dans l’histoire antérieure et tout particulièrement en se basant sur la conception marxiste-léniniste quant à la guerre révolutionnaire.

Le camarade Mao a formulé systématiquement et complètement les principes fondamentaux de la construction de la Red Army et la stratégie et les tactiques de la Red Army au cours de la guerre révolutionnaire de la Chine, ou en bref, les lois qui gouvernent la guerre populaire. Les principes tactiques et stratégiques de base de la Red Army provenaient des caractéristiques principales de la guerre révolutionnaire de la Chine. Ces principes fondamentaux, conjointement avec d’autres théories militaires, constituent la ligne militaire du Communist Party of China représenté par le camarade Mao.

Les principes et les théories constituant la ligne militaire ont enrichi les sciences militaires et sont devenus un guide pour diriger la guerre, tout particulièrement dans les pays coloniaux, semi-féodaux et semi-coloniaux comme les expériences des guerres populaires et des luttes de libération nationales dans plusieurs pays depuis la Deuxième Guerre Mondiale le démontre amplement.

Une des plus grandes contribution du camarade Mao à la science militaire se trouve précisément dans son interprétation de la guérilla à un niveau stratégique. Autrefois, la guérilla était uniquement considérée comme un problème tactique. Il a dit que durant la période de la guerre, la guérilla et la guerre mobile ayant un caractère de guérilla étaient les formes principales de combat. Le rôle stratégique de la guérilla est double, soutenir la guerre régulière et se transformer en guerre régulière. Tandis que la guérilla est fondamentale, il a fait ressortir que « l’issue de la guerre dépend principalement de la guerre régulière, en particulier sous sa forme mobile’ et que ‘ces deux formes de guerre permettront le libre cours de l’art de la direction de la guerre et du rôle actif de l’homme« . La forme de guerre – guérilla, mobile, de position – qui assumera la forme principale lors d’une phase particulière de la guerre populaire prolongée dépendra des conditions concrètes. Mais dans toutes les conditions, le principe de base restera « Vous combattez à votre manière et nous combattons à la nôtre : Nous combattons quand nous pouvons gagner et nous battons en retraite quand nous ne pouvons pas« . De la même façon, il a catégoriquement affirmé que « tous les principes dominants de l’appareil militaire viennent d’un principe fondamental, ‘se préserver et détruire l’ennemi« . Tous les principes techniques et tous les principes concernant les tactiques, les campagnes et la stratégie représentent l’application de ce principe fondamental.

Une des plus importantes contributions de Mao est la participation des larges masses dans la guerre populaire. Il a montré que c’est le peuple, et non les armes, qui est décisif dans la mise en œuvre de la guerre populaire. Le développement de la milice populaire comme force de combat locale avec le slogan de « Chaque citoyen un soldat » a répandu la guérilla en long et en large dans toute la Chine. La guérilla a acquis un caractère de masse derrière les lignes ennemies facilitant de ce fait la progression de l’armée populaire régulière et des unités de guérilla. Le camarade Mao a enseigné que le parti devait toujours commander le fusil et qu’il ne fallait jamais autoriser au fusil de commander le parti.

Le camarade Mao a également profondément esquissé les trois stades distincts mais interconnectés que la guerre révolutionnaire traverserait généralement. Ce sont le stade défensif stratégique, le stade de l’impasse stratégique ou de l’équilibre stratégique et finalement, le stade de l’offensive stratégique. La durée de ces stades variera selon les différentes conditions d’un pays. Le camarade Mao a affirmé avec fermeté que « Il est impératif que nous suscitions l’intérêt pour l’étude de la théorie militaire et que nous attirions l’attention de tous les membres sur l’étude des affaires militaires« . Dans ce contexte de développement et d’application de la ligne militaire, les écrits de Mao Zedong sont un guide pour l’action. Ceux-ci doivent être étudiés et compris pour sans arrêt approfondir et faire progresser la guerre populaire prolongée révolutionnaire vers de stades de plus en plus haut.

La ligne de masse

Le camarade Mao a davantage développé le concept concernant la ligne de masse révolutionnaire basé sur son célèbre dicton « le peuple et le peuple seul est la force motrice, le créateur de l’histoire universelle« . Il a expliqué la méthode de base du leadership en montrant comment les idées correctes sont constituées par les dirigeants en prenant les idées des masses et en les rassemblant, pour de nouveau aller vers les passes, persévérant dans les idées et les menant à bonne fin. Il a affirmé que « recueillir les idées des masses (qui sont dispersées, non systématiques), les concentrer (en idées généralisées et systématisées, après étude), puis aller de nouveau dans les masses pour les diffuser et les expliquer, faire en sorte que les masses les assimilent, y adhèrent fermement et les traduise en action, et vérifier dans l’action même des masses la justesse de ces idées« .
Telle est l’essence de la ligne de masse de Mao.

La « Resolution on Certain Questions in the History of Our Party » du Communist Party of China en 1945 a résumé clairement la conception de la ligne de masse du camarade Mao à l’intérieur et à l’extérieur du parti :

   « Comme le dit le camarade Mao Zedong, la ligne correcte doit être ‘partir des masses pour retourner aux masses’. Pour garantir que la ligne vient réellement des masses, et tout particulièrement qu’elle retourne réellement aux masses, il doit y avoir des liens étroits non seulement entre le parti et les masses à l’extérieur du parti (entre la classe et le peuple), mais par dessus tout entre les organes principaux du parti et les masses à l’intérieur du parti (entre les cadres et la base) ; en d’autres termes, il faut qu’il y ait une ligne organisationnelle correcte. Par conséquent, juste comme à chaque période de l’histoire du parti, le camarade Mao Zedong a établi une ligne politique représentant les intérêts des masses, donc il a fixé une ligne organisationnelle servant la ligne politique et maintenant les liens avec les masses à l’intérieur et à l’extérieur du parti« .

Les trois armes magiques

Les « trois armes magiques » – le parti, l’armée et le front uni – est une autre nouvelle thèse développée par le camarade Mao. La compréhension la plus profonde et l’utilisation autoritaire de ces armes par le parti du prolétariat peut garantir et garantira la progression de la révolution vers la victoire. Il est extrêmement nécessaire de comprendre et de saisir non seulement l’importance de chaque arme en soi, mais il est plus important de comprendre et de maîtriser leur corrélation en théorie, et plus important, dans la pratique concrète. A cet égard, le camarade Mao a remarquablement conclu :

   « Nos 18 années d’expériences montrent que le front uni et la lutte armée sont les deux armes fondamentales pour vaincre l’ennemi. Le front uni est un front uni pour mener la lutte armée, et le parti est le guerrier héroïque maniant les deux armes, le front uni et la lutte armée pour prendre d’assaut et détruire les positions ennemies. C’est comme ça qu’ils sont liés l’un à l’autre » (Mao, ‘Introducing the Communist’, Vol. II, Page 295).

   Ceci est l’essence de la théorie du camarade Mao pour comprendre et manipuler correctement les deux armes, le front uni et la lutte armée, par le parti du prolétariat.

En dehors des trois armes magiques, le camarade Mao a également développé une importante directive dans la conception et le développement des rapports d’autres formes d’organisations et de luttes. Il a dit que « … la guerre est la forme principale de lutte et l’armée est la forme principale d’organisation. D’autres formes telles que les organisations de masse et les luttes de masse sont également extrêmement importantes et d’ailleurs indispensables et ne doivent en aucun cas être négligées, mais leur but est de servir la guerre« . Ceci est le critère le plus convenable pour juger le comportement de toutes les autres formes d’organisation et formes de lutte.

Le parti communiste

Le camarade Mao a davantage développé le rôle d’avant-garde du concept léniniste quant au parti communiste qui affirmait catégoriquement que « s’il doit y avoir une révolution, il doit y avoir un parti révolutionnaire« . Il faut que le parti soit armé de l’idéologie scientifique du marxisme-léninisme-maoïsme, il doit être construit dans un style révolutionnaire et doit être bien discipliné, utilisant la méthode de la critique et de l’auto-critique et être étroitement lié tout en se reposant sur les vastes masses du peuple. En dehors du combat contre l’idéologie de la bourgeoisie et diverses nuances de révisionnismes, le camarade Mao a développé la profonde compréhension de la manière avec laquelle développer, entretenir et accroître le caractère prolétarien du parti en menant un lutte active et incessante contre l’influence des tendances de la bourgeoisie à l’intérieur des rangs du parti à tous les niveaux.

Le camarade Mao a enseigné que le parti communiste joue le rôle principal et d’avant-garde dans tous les domaines avant, durant et souvent après la révolution en dirigeant le prolétariat et les masses dans la lutte historique menant au communisme. Il a développé la profonde compréhension de la manière avec laquelle développer et préserver la nature prolétarienne du parti en menant une lutte active et sérieuse contre les tendances bourgeoises et petites bourgeoises dans les rangs du parti à tous les niveaux. En plus de la refonte idéologique des membres du parti, l’arme de la critique et de l’auto-critique doit être utilisée pour renforcer l’organisation du parti et augmenter sa capacité de combat. En s’opposant au subjectivisme et au sectarisme et à d’autres tendances étrangères de classe, le communiste doit d’abord ‘apprendre des erreurs passées pour éviter les erreurs futures’ et deuxièmement ‘guérir la maladie pour sauver le patient’, ceci est l’unique méthode correcte et efficace. Il a également posé un nouvel exemple pour corriger constamment le parti afin de prolétariser le parti et protéger la ligne politique en lançant des campagnes de rectification de temps en temps. Il a également mis en garde contre le subjectivisme, l’arbitraire et la vulgarisation de la critique et a souligné que durant ce processus, les déclarations devaient être basées sur des faits et que les critiques devaient insister sur le côté politique.

Le camarade Mao a mis l’accent sur l’importance de l’intégration des dirigeants avec les masses. De ce fait, il a fait valoir qu’ils devaient avoir l’audace de déclencher leur initiative et leur créativité. Pour cela, il faut qu’ils donnent l’exemple ‘d’une vie simple et du travail assidu’. Tant le commandisme que l’attitude de faire des faveurs doivent être combattus. Les communistes doivent être modestes et prudents et se prémunir contre l’arrogance et l’impétuosité ; ils doivent être imprégnés de l’esprit d’auto-critique et avoir le courage de corriger les erreurs et les défauts dans leur travail. Il ne faut pas qu’ils étouffent leurs erreurs et qu’ils s’attribuent le mérite pour eux-mêmes et qu’ils rejettent toute la responsabilité sur les autres. En développant la ligne de masse, Mao Zedong a continué à souligner que le communiste doit donner l’exemple en apprenant des masses et en se reposant sur elles.

Sur le centralisme démocratique

La présentation dialectique de Mao de la conception du centralisme démocratique fut une contribution significative à la théorie marxiste des principes organisationnels. Il a insisté sur la création « d’une situation politique dans laquelle nous avons le centralisme et la démocratie, la discipline et la liberté, l’unité de volonté et la facilité d’esprit et de vitalité personnels » tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du parti et a dit que « Autrement, il sera impossible de susciter l’enthousiasme des masses. Nous ne pouvons pas surmonter les difficultés sans la démocratie. Bien sûr, c’est encore plus impossible de le faire sans le centralisme. Mais s’il n’y a pas de démocratie, il n’y aura aucun centralisme« .

   « Sans démocratie, il ne peut pas y avoir de centralisme correct parce que le centralisme ne peut pas être instauré alors que les gens ont des opinions divergentes et n’ont pas une unité de conception. Que veut-on dire par centralisme ? D’abord, il doit y avoir une concentration d’idées correctes. L’unité de compréhension, de politique, de projet, de commandement et d’action est atteinte sur la base d’une concentration d’idées correctes. C’est l’unité par le centralisme. Mais si tous ceux qui sont concernés ne sont pas encore lucides concernant les problèmes, si leurs opinions ne sont toujours pas exprimées ou si leur colère n’est toujours pas déchargée, comment peut-on parvenir à cette unité grâce au centralisme ? Sans démocratie, il est impossible de jauger l’expérience correctement. Sans démocratie, sans idées issues des masses, il est impossible de formuler les bonnes lignes, les bons principes, les bonnes politiques ou les bonnes méthodes« .

   Mao a également expliqué le rapport dialectique entre le centralisme démocratique et la dictature du prolétariat :

   « Sans le centralisme démocratique, la dictature du prolétariat ne peut pas être consolidée. Sans une large démocratie pour le peuple, il est impossible que soit consolidée la dictature du prolétariat ou que le pouvoir politique soit stable. Sans démocratie, sans stimuler les masses et sans contrôle par les masses, il est impossible d’exercer une dictature efficace sur les réactionnaires et les mauvais éléments ou de les corriger efficacement« . Il a averti que si la dictature du prolétariat n’était pas consolidée sur base du centralisme démocratique, il était impossible de mettre en place une économie socialiste et qu’ensuite, la Chine deviendrait un état bourgeois et la dictature du prolétariat deviendra une dictature de la bourgeoisie et une dictature fasciste réactionnaire.

L’armée populaire

L’importance de l’armée populaire dans la capture du pouvoir politique est reproduite dans la célèbre déclaration de Mao, « Sans armée populaire, le peuple n’a rien« . En outre, il a affirmé que « l’armée populaire est un organe armé pour effectuer les tâches politiques« . Pour ceci, il est tout à fait nécessaire de comprendre que l’armée populaire ne peut accomplir ses tâches historiques qu’en suivant sérieusement et fermement les grands enseignements du camarade Mao. Il a montré qu’en plus de combattre pour détruire l’ennemi tout en préservant sa propre force, elle devait se charger de tâches politiques telles que de faire de la propagande parmi les masses, mobiliser les masses en les organisant et en les armant et en les aidant à établir leur pouvoir politique révolutionnaire, de ce fait créant et développant aussi le parti. Le camarade Mao a dit que sans ces objectifs, le combat et l’armée rouge perdent le sens de leur existence.

Le front uni révolutionnaire

La construction du front uni des quatre classes anti-impérialistes et anti-féodales – la classe ouvrière, la paysannerie, la petite-bourgeoisie et la bourgeoisie nationale – sur la base d’une alliance ouvrier-paysan est une autre découverte capitale dans la conception marxiste-léniniste du front uni. Le camarade Mao a établi les principes tactiques de base du front uni que le prolétariat doit suivre. Ceux-ci étaient : isoler et détruire les cibles principales de la révolution – les impérialistes, les forces féodales et les capitalistes bureaucratiques compradores en mobilisant et en organisant les larges masses et en s’unissant à tous les partis, classes, organisations et individus qui voulaient s’opposer au féodalisme et à l’impérialisme ; maintenir l’hégémonie de la classe ouvrière sur le front uni ; maintenir l’indépendance et l’initiative dans les mains de la classe ouvrière et compter sur ses propres efforts dans toutes les conditions ; et le front uni doit servir la lutte armée. Un tel front uni doit être créé grâce à la lutte armée et pour faire avancer la lutte armée. Il faut que le parti du prolétariat joue un rôle d’avant-garde dans ce front uni. La bourgeoisie nationale participera à la révolution contre l’impérialisme et le féodalisme à certains moments et dans une certaine mesure. Par conséquent, la gestion correcte et incorrecte du rapport avec la bourgeoisie nationale sera une autre marque du parti du prolétariat.

Sur la question des femmes

Le camarade Mao a accordé la plus grande attention à la question des femmes. Il a développé de nombreuses nouvelles idées dans la compréhension et la mobilisation des femmes. Il a dit que les femmes avec les hommes sont non seulement soumises à trois systèmes d’autorités, (c’est-à-dire autorité politique, autorité du clan, autorité religieuse) mais en plus de cela, les femmes sont également dominées par les hommes (l’autorité du mari). Ces quatre autorités sont le produit d’une idéologie et d’un système patriarcal-féodal décadent. Celles-ci sont les cordes épaisses contraignant le peuple, particulièrement les paysans. Par conséquent, pour renverser l’idéologie patriarcale-féodale, la mobilisation des femmes dans la guerre révolutionnaire est absolument indispensable. « Les femmes représentent la moitié du ciel ». Sans déchaîner la fureur des femmes en tant que puissante force de la révolution, la victoire dans la révolution est impossible. Cette égalité entre les hommes et les femmes ne peut être réalisée qu’au cours de la guerre révolutionnaire et « dans le processus de transformation socialiste de la société en bloc ».
Cependant, prenant en considération l’idéologie profondément enracinée du patriarcat dans les pays arriérés semi-féodaux et semi-coloniaux, le camarade Mao a prévenu que la solution finale de la question des femmes exigera une assez longue période de temps après l’instauration du socialisme. Par conséquent, il a insisté sur la nécessité de continuer la lutte de classe dans la superstructure pour éradiquer les vieilles idées réactionnaires féodales et bourgeoises, la culture, les coutumes et les habitudes liées au patriarcat et à la domination masculine.

Sur l’art et la culture

La contribution du camarade Mao au domaine de la culture sont une nouvelle évolution. Il réfutait avec fermeté l’idée de l’art pour l’art. Il a dit que toute la littérature et tout l’art appartiennent à des classes précises, et sont conçus pour définir des lignes politiques. Il n’y a pas de chose telle que l’art pour l’art. Il a déclaré catégoriquement ‘toute notre littérature et tout notre art sont pour les masses du peuple’. Il a émis une position complètement neuve. Il a dit que nos travailleurs littéraires et artistiques devaient ‘déplacer leurs pieds du côté des travailleurs, des paysans et des soldats, du côté du prolétariat’. Il les a également prié d’aller ‘au coeur des luttes concrètes et de suivre le processus d’étude du marxisme et de la société’. En outre, il a affirmé, ‘une armée sans culture est une armée dure à la détente, et une armée dure à la détente ne peut pas vaincre l’ennemi’. Sur la manière de développer une culture socialiste, le camarade Mao, de sa manière inimitable, a dit : ‘Laisser une centaine de fleurs fleurir et une centaine d’écoles de pensée lutter est la politique pour encourager les progrès des arts et des sciences et une culture socialiste florissante dans notre pays’.
Ceci est la seule façon de produire une culture socialiste et révolutionnaire au sens le plus pur.

Sur l’impérialisme et la question nationale

Se basant sur les thèses de Lénine sur la question nationale et coloniale, Mao a développé le concept des luttes de libération nationale et coloniale dans les colonies et semi-colonies particulièrement dans les conditions régnant après la Deuxième Guerre Mondiale, il a analysé les formes et les méthodes de domination néo-coloniales adoptées par l’impérialisme dans la période postérieure à la Deuxième Guerre Mondiale et a expliqué comment les luttes des nations opprimées et des peuples dans les pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique Latine – les centres d’agitation de la révolution mondiale – portent des coups à l’impérialisme, faisant trembler les fondations même de l’autorité impérialiste. Il a souligné l’importance de former un front uni des luttes de libération nationale dans les pays semi-coloniaux, semi-féodaux d’Asie, d’Afrique et d’Amérique Latine d’une part et des mouvements révolutionnaires prolétariens dans les pays capitalistes d’autre part afin de vaincre l’impérialisme et d’accélérer la victoire de la révolution mondiale. Il a fait remarqué qu’aucune nation, quelle que soit sa taille et sa puissance, ne peut soumettre une petite nation faible et il a dit que même un superpuissance telle que les USA était un tigre de papier et que la bombe nucléaire est aussi un tigre de papier. Expliquant comment nous devrions examiner l’impérialisme et tous les réactionnaires d’un point de vue tactique et stratégique, le camarade Mao a dit :

   « L’impérialisme et tous les réactionnaires ont une double nature – ils sont en même temps de véritables tigres et des tigres de papier. Par conséquent, l’impérialisme et tous les réactionnaires examinés essentiellement d’un point de vue à long terme, d’un point de vue stratégique, doivent être vus pour ce qu’ils sont – des tigres de papier. Nous devons construire notre pensée stratégique sur ceci. D’autre part, ce sont aussi des tigres vivants, des tigres de fer, de vrais tigres qui peuvent dévorer le peuple. Nous devons construire notre pensée tactique sur ceci ».

Le Great Debate et la lutte idéologique contre le révisionnisme moderne

Après le décès du grand Staline, l’agent des impérialistes et les révisionniste réactionnaire Khrouchtchev, durant le 20ème Congress du Communist Party of the Soviet Union, a porté vers l’avant sa théorie pernicieuse de « transformation pacifique vers le socialisme », « compétition pacifique », et « co-existence pacifique ». Toutes ces théories sont diamétralement opposées à la théorie du marxisme-léninisme et par l’intermédiaire de ces théories nocives, Khrouchtchev a remué ciel et terre pour faire scission et causer la perte du mouvement communiste international. De la même manière, le révisionnisme de Khrouchtchev a tenté de détourner le mouvement prolétarien mondial en niant l’existence de l’impérialisme et en montrant le danger de la « bombe atomique » et de la « guerre » dans la situation développée après la Seconde Guerre Mondiale. Le camarade Mao s’est battu avec acharnement et résolument contre le révisionnisme de Khrouchtchev et a défendu et a fait progresser l’International Communist Movement avec une correcte orientation marxiste-léniniste en établissant une ligne de démarcation claire avec ces révisionnistes réactionnaires. En tant que partie intégrante de la lutte contre le révisionnisme, le camarade Mao s’est résolument battu contre Tito, l’agent de l’impérialisme et contre les révisionnistes reconnus comme Toghotte et Thorez, et grâce à ces luttes contre le révisionnisme, il a défendu et développé le marxisme-léninisme et a formulé une nouvelle ligne générale pour le mouvement communiste international.

Mao Zedong a dirigé la lutte internationale contre le révisionnisme moderne en lançant le Great Debate. Au cours de cette grande lutte, il a non seulement défendu le marxisme-léninisme, mais il l’a également développé sous certains aspects. Cette lutte était concentrée sur toutes les questions majeures, tout particulièrement sur la dictature du prolétariat. Il a exposé une nouvelle ligne générale pour le mouvement communiste international, ce qui a ouvert la voie pour que les véritables forces marxistes-léninistes luttent et se révoltent contre le révisionnisme, et de ce fait a fait avancer vers la formation et la construction de nouveaux partis marxistes-léninistes basés sur les principes marxistes-léninistes à travers le monde.

Durant cette période, Mao Zedong doit aussi mener des luttes répétées entre deux lignes contre les sièges révisionnistes à l’intérieur du Communist Party of China. En fait, ce processus d’analyse et de lutte contre le révisionnisme moderne, y compris la lutte répétée entre deux lignes dans le Communist Party of China, commence sous une nouvelle forme avec le 20ème Congress du Communist Party of the Soviet Union de l’époque. Par la suite, ce processus va en s’aggravant et devient tranchant dans la période postérieure. Il a culminé durant la grande révolution culturelle.

Mao Zedong a lancé et a dirigé l’historique grande révolution culturelle. La révolution culturelle a représenté l’apogée de la grande lutte contre le révisionnisme moderne, y compris les luttes répétées entre deux lignes dans le Communist Party of China. Durant la période initiale de cette lutte, le camarade Mao, tout en gardant le fil de sa lutte contre le révisionnisme, a également analysé certaines de ces questions liées à l’histoire du International communist Movement. Dans ce contexte, il a analysé le rôle du camarade Staline. En faisant cela, il a principalement défendu et mis l’accent sur les grandes réussites du camarade Staline tout en résumant en même temps certaines de ses erreurs dans le « Second Comment » dans « On the Question of Stalin » du Communist Party of China.

La révolution culturelle et la théorie de la révolution permanente

Mao Zedong a mis en place et dirigé l’historique révolution culturelle qui s’est avérée être un événement stupéfiant dans l’histoire du mouvement communiste international. Elle a représenté un nouveau bond en avant qualitatif dans la défense et l’exercice de la dictature du prolétariat. Elle était principalement dirigée contre les partisans de la voie capitaliste qui se dégageaient de l’intérieur même de la société socialiste. Leurs chefs étaient surtout rassemblés dans le leadership du parti. Durant la révolution culturelle, le nouveau slogan historique et puissant de Mao Zedong « On a raison de se révolter » et « Bombarder les états-majors » ont résonné partout en Chine et se sont révélés être un appel de clairon contre les partisans du capitalisme. Ceci a aidé à soulever des millions de gens d’en bas. A vrai dire, cette mobilisation de masse des masses prolétariennes a fait exploser un nouveau record. En combattant contre les états-majors des partisans du capitalisme dirigés par Liu Shao-chi, le camarade Mao Zedong avait déjà réaffirmé que la contradiction principale dans la Chine socialiste continuait à rester entre le prolétariat et la bourgeoisie, et de ce fait, il a établi les tâches pour mener la lutte de classe contre la classe bourgeoise jusqu’au bout. Le grand moment de sa lutte de classe fut atteint au cours de la révolution culturelle. Dans cette grande lutte, les masses par millions dirigées par Mao lui-même ont profondément déraciné le sol qui créait le capitalisme, c’est à dire le droit bourgeois et les trois différences majeures existant toujours dans la société socialiste. Cette grande révolution a non seulement aidé à approfondir la conscience de classe en Chine mais a également énormément aidé à aiguiser la lutte contre le révisionnisme dans différents partis communistes au niveau international. Deux réalisations remarquables de la révolution culturelle ont marqué son importance historique.

L’une est qu’elle a développé une méthode totalement neuve dans l’arsenal du marxisme-léninisme-maoïsme pour empêcher le rétablissement du capitalisme. Cette méthode continue la révolution, et par ce moyen, empêche le rétablissement du capitalisme. Dans ce but, elle s’est appliquée à corriger la conception du monde. La lutte de classe et la lutte entre deux lignes sont extrêmement complexes. Lorsqu’une tendance cache une autre, souvent, de nombreux camarades ne parviennent pas à le constater. Ce grande enseignement du camarade Mao fut justifié immédiatement après la révolution culturelle contre les partisans du capitalisme dans l’affaire de Lin Piao. Tout en étant au premier plan durant la révolution culturelle, Lin Piao s’est en fait révélé être plus tard un conspirateur sous couvert de la pensée Mao qui avait tenté de mettre en avant un ligne révisionniste. Mais, selon le point de vue matérialiste dialectique, toutes les choses objectives sont connaissables. Mais pour ceci, « l’oeil nu n’est pas suffisant, il nous faut l’aide du télescope et du microscope. La méthode marxiste est notre télescope et notre microscope dans les affaires politiques et militaires« . Pour ceci, on doit étudier avec zèle les oeuvres de Marx, Engels, Lénine, Staline et Mao Zedong et participer activement à la lutte réelle et travailler dur pour corriger notre conception du monde. C’est la manière avec laquelle on peut constamment augmenter la capacité et distinguer le véritable maoïsme du faux et faire la distinction entre les lignes et les visions correctes et erronées. L’expression concentrée de cette conception est que pour constamment poursuivre la correction du point de vue sur le monde, « Se battre avec soi-même, récuser le révisionnisme » et « L’esprit révolutionnaire d’oser aller à contre-courant » sont extrêmement nécessaire.

La seconde est qu’elle a représenté un bon supérieur dans la défense et le renforcement de la dictature du prolétariat. Elle a également représenté l’exercice le plus considérable et le plus profond de la démocratie prolétarienne dans l’histoire du monde, cela aussi, sous la dictature du prolétariat.

Le rétablissement capitaliste suivant le coup d’état contre-révolutionnaire de 1976 dirigé par les révisionnistes de Teng-Hua ne nie en aucune manière les leçons historiques de la révolution culturelle. Il confirme plutôt les enseignements de Mao que les classes et la contradiction de classe demeurent opérationnelles dans toute la société socialiste et la nécessité de poursuivre la révolution sous la dictature du prolétariat. Sans aucun doute, si les travailleurs du monde veulent vaincre la bourgeoisie complètement, alors, la tâche de continuer la révolution sans interruption sera la condition inéluctable.

Le camarade Mao, par le processus d’intégration de la vérité du marxisme-léninisme avec la pratique concrète de la révolution chinoise, a développé cette science à son nouveau stade qualitatif supérieur. Sa théorie de révolution culturelle, qui est destinée à empêcher le rétablissement du capitalisme et à consolider et à renforcer le socialisme, est le résultat d’une nouvelle synthèse qualitativement supérieure et est sans pareille dans l’histoire de la lutte de classe sous la dictature du prolétariat.

Donc, on peut dire que la révolution culturelle est non seulement une contribution considérable et supérieure de Mao à la théorie du socialisme scientifique, c’est plutôt une théorie d’une importance historique pour éviter la restauration du capitalisme et faire progresser la société socialiste vers le communisme à l’échelle mondiale.

Le marxisme-léninisme-maoïsme est un tout

Aujourd’hui, le marxisme-léninisme-maoïsme est un tout. Le marxisme-léninisme-maoïsme est l’idéologie scientifique la plus avancée du prolétariat mondial. Non seulement cela, le marxisme-léninisme-maoïsme est l’arme toute puissante par laquelle nous pouvons combattre et vaincre l’idéologie bourgeoise et toutes les marques de révisionnisme, y compris celles qui pourraient revêtir les atours du maoïsme.

Le marxisme s’est posé comme une science des lois du mouvement de la nature, de la société et de la pensée humaine, une science de la révolution à un moment dans l’histoire où le prolétariat a fait son apparition en tant que classe révolutionnaire capable de façonner le destin de la société, y compris son propre destin. Le marxisme est l’idéologie du prolétariat qui fut davantage synthétisée et développée vers de nouveaux stades supérieurs. Du marxisme, elle s’est développée en marxisme-léninisme. Par la suite, elle s’est davantage développée en marxisme-léninisme-maoïsme. Ce n’est pas une science se rattachant à un domaine particulier de connaissance mais une science représentant tout un systèmes philosophique détaillé, une économie politique, un socialisme scientifique et la stratégie et les tactiques du prolétariat dans la compréhension et la transformation du monde par l’intermédiaire de la révolution.

Le Communist Party of China dirigé par le camarade Mao a fait une analyse complète et historique du développement de la pensée de Mao (maintenant maoïsme), durant son 9ème Congress, organisé en 1969. Il a résumé la pensée Mao Zedong comme étant un stade totalement neuf et supérieur du marxisme-léninisme. Par conséquent, la pensée Mao Zedong, dont la signification historique a commencé à être reconnue par les forces marxistes-léninistes à travers le monde depuis le Great Debate, s’est constituée comme étant un stade qualitativement supérieur dans le développement de l’idéologie prolétarienne au moment du 9ème Congress du Communist Party of China. Le maoïsme n’est pas juste la somme totale des grandes contributions de Mao. C’est l’évolution la plus complète et générale de la science du marxisme-léninisme ayant pris forme dans la période de changements considérables et de grands bouleversements qui se sont produits dans le monde depuis l’époque du camarade Lénine, à savoir l’émergence du camp socialiste suivant la Seconde Guerre Mondiale ; la recrudescence des luttes de libération nationale à travers le monde menant à une nouvelle phase de contrôle néo-colonial et d’exploitation ; et la restauration du capitalisme dans l’Union Soviétique et l’Europe de l’Est avec l’usurpation du pouvoir par la clique révisionniste moderne de Khrouchtchev. Le marxisme-léninisme-maoïsme est un tout. Le maoïsme est le marxisme-léninisme d’aujourd’hui. Nier le maoïsme, c’est nier le marxisme-léninisme lui-même.

Dans notre conception, il n’y a jamais eu de muraille de Chine entre le marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong et le marxisme-léninisme-maoïsme. Cependant, le terme maoïsme est une explication plus précise et scientifique pour la contribution de Mao. De plus, puisque le révisionnisme moderne déprécie la pensée Mao Zedong, et nie ou rejette la signification historique et internationale de la pensée Mao Zedong, il sera plus correct et opportun d’utiliser la terminologie maoïsme au lieu de pensée Mao Zedong afin de poser une ligne de démarcation claire avec eux.

Lénine a émis la ligne de démarcation que ’n’est marxiste que celui qui étend la reconnaissance de la lutte de classe à la reconnaissance de la dictature du prolétariat’. Mais aujourd’hui, cette ligne de démarcation est devenue plus marquée. Aujourd’hui, n’est marxiste-léniniste que celui qui étend la reconnaissance de la lutte de classe non seulement à la reconnaissance de la dictature du prolétariat, mais également à la reconnaissance de l’existence des classes et des contradictions de classe antagonistes, à la reconnaissance de l’existence de la bourgeoisie dans le parti et à la poursuite de la révolution sous la dictature du prolétariat tout au long de la période du socialisme jusqu’au communisme.

Aujourd’hui, la situation mondiale traverse une situation de trouble sans précédent. Des millions de gens sont de plus en plus attiré dans la lutte contre l’impérialisme, particulièrement l’impérialisme américain et toutes les forces réactionnaires servant l’impérialisme. toutes les véritables forces maoïstes à travers le monde et en Inde ont le devoir de propager notre idéologie du marxisme-léninisme-maoïsme parmi les masses en lutte. La guerre populaire prolongée, actuellement sous la forme de la guérilla, se poursuit et se développe avec force en Inde, sous la direction de nos deux partis maoïstes. Armés de l’arme idéologique du marxisme-léninisme-maoïsme, nous sommes confiants de pouvoir approfondir et faire progresser davantage la guerre populaire prolongée sur le sol de l’Inde en appliquant notre idéologie aux conditions concrètes en Inde et dans le monde contemporain. Et que nous pouvons victorieusement exécuter la révolution de nouvelle démocratie et construire avec succès le socialisme, empêcher la restauration du capitalisme et progresser vers le communisme sous la guidance du marxisme-léninisme-maoïsme et en l’appliquant avec créativité à la solution des problèmes pratiques du mouvement révolutionnaire dans les conditions variables de la lutte de classe, ce n’est qu’en l’appliquant à la tâche capitale d’établir un solide parti prolétarien, une puissante People’s Liberation Army et le Revolutionnary United Front, et en accomplissant de grands bonds dans notre guerre populaire que ne pouvons répandre le marxisme-léninisme-maoïsme plus énergiquement dans les quatre coins de l’Inde et aussi au niveau international. C’est également dans ce processus d’application créative du marxisme-léninisme-maoïsme et de synthèse de nos expériences révolutionnaires que nous pouvons davantage enrichir la science prolétarienne.

Traduit par J. Adarshini