Cours de base sur le marxisme-léninisme-maoïsme
Parti Communiste d’Inde (maoïste)
Chapitre 7 : La lutte contre le socialisme utopique et l’établissement du socialisme scientifique
Le socialisme utopique est le terme utilisé pour décrire les principaux mouvements du socialisme pré-marxiste, qui est né et est devenu important dans la première moitié du dix-neuvième siècle. Les termes « utopique » (dérivé de l’idée d’Utopia, qui est l’état supposé dans lequel tout est parfait) et « socialiste » sont devenus populaires dans les années 1830. Ils servaient à décrire un groupe de penseurs qui ont développé des théories pour transformer la société sur une base plus égalitaire en y enlevant l’individualisme, l’égoïsme et la compétitivité. Ces penseurs et leurs disciples ont souvent essayé d’implémenter leurs théories dans des petites communautés idéales où tous les membres travaillaient et partageaient le fruit de leur travail sur une base coopérative. Ils pensaient que ce genre d’expériences servirait d’exemple et serait suivi par la société toute entière. De ce fait, ils ne s’intéressaient pas au processus réel en vigueur dans la société pour construire le socialisme. A la place, ils pensaient que la rationalité de leurs plans et de leurs idées elles-mêmes était suffisant pour convaincre le peuple et conduire à un changement de société.
Le socialisme utopique a avant tout été une réaction à l’oppression et l’exploitation des ouvriers sous le capitalisme. Le prolétariat avait donné son sang pour renverser le féodalisme. Et pourtant les slogans de liberté, d’égalité et de fraternité de la bourgeoisie avaient seulement signifié la liberté pour la classe capitaliste et intensifié l’exploitation des travailleurs. Les diverses doctrines socialistes sont nées de l’émergence de contradictions de classe entre les capitalistes et les travailleurs. Elles protestaient contre l’exploitation. Elles tentaient de construire un système qui amènerait la justice aux travailleurs.
L’anarchie de la production capitaliste était une autre cause de ces nouvelles théories. Les socialistes utopiques essayaient de créer des régimes rationnels qui répondraient aux besoins de l’humanité d’une manière ordonnée et harmonieuse. Certains d’entre eux ont réussi à convaincre les capitalistes et les gouvernements que leurs systèmes socialistes étaient bien plus rationnel, planifié, et de ce fait désirable, que le capitalisme. Ils ont donc essayé d’obtenir des fonds de la part des riches pour financer leurs grands projets.
Le principal défaut des doctrines pré-marxistes était qu’elles n’avaient pas de compréhension réelle des contradictions et des luttes des classes qui se déroulent dans la société. Et même si leurs idées elles-mêmes étaient le produit de ces contradictions, les socialistes utopiques n’ont pas du tout réalisé qu’il était absolument nécessaire de mener la lutte des classes afin d’accomplir le socialisme. Alors que leurs idées étaient en réalité le reflet des aspirations du prolétariat émergent, les socialistes utopiques n’ont pas reconnu l’importance centrale du rôle révolutionnaire du prolétariat pour emmener la société au socialisme.
Quand Marx et Engels sont entrés en contact avec les groupes socialistes et communistes, ils ont essayé de convaincre les socialistes utopiques que leurs idées étaient incorrectes. Ils ont participé intensément aux débats des nombreux groupes révolutionnaires où ces théories étaient discutées. Leur but était avant tout de donner une base scientifique à la théorie. Pour cela, ils devaient montrer les défauts et les mauvaises compréhensions des premiers socialistes et remettre le socialisme en place sur la base saine de la théorie marxiste de la lutte des classes.
Comme Marx lui-même l’a dit, la lutte des classes n’a pas été son invention. En fait, les premiers socialistes et même certains écrivains bourgeois étaient assez conscients de cette problématique. Cependant, la différence essentielle est que la théorie marxiste de lutte des classes montra comment cette lutte mène inévitablement au socialisme et au communisme.
Premièrement, Marx a montré que les classes ne sont pas quelque chose de nouveau et qu’elles ont longtemps existé dans la société humaine. Il a montré qu’il y a eu une longue période dans l’Histoire où il n’y avait pas de classe du tout (le communisme primitif). Il y aurait aussi une période future dans laquelle il n’y aura pas de classe non plus. Deuxièmement, Marx a analysé particulièrement la lutte actuelle entre la bourgeoisie et le prolétariat et a démontré comment cette lutte emmènerait les travailleurs à la révolution et à l’établissement de la dictature du prolétariat, c’est-à-dire du socialisme. Troisièmement, Marx a pointé du doigt que cette dictature du prolétariat était elle-même une période de transition vers une nouvelle société. Le prolétariat ne peut se développer qu’en se détruisant lui-même en temps que classe, en abolissant toutes les classes et en mettant en place la société sans classe, c’est-à-dire le communisme.
C’est cette théorie de lutte des classes que Marx et Engels ont développé, propagé et mis en pratique dans leur vie. C’est cette théorie qui fit du socialisme une science, qui fonda le socialisme scientifique. Avec cela, le socialisme n’était plus le produit des brillants esprits bourgeois mais il était l’aboutissement nécessaire du combat entre deux classes sociales historiques – le prolétariat et la bourgeoisie. Grâce au socialisme scientifique, la tâche des socialistes n’était plus d’essayer de développer le plus parfait, harmonieux et rationnel des systèmes. Avec le socialisme scientifique, les socialistes devaient analyser la société, son Histoire et la base économique de ses contradictions, et ils se servaient de cette base pour trouver le moyen de mettre un terme aux conflits de classe afin de construire le socialisme et le communisme.
La théorie marxiste était si scientifiquement claire que la plupart des socialistes sincères des années 1840 ont rapidement rejeté les socialismes pré-marxistes qui n’analysaient pas les classes. Marx et Engels sont devenus les chef de ligne idéologique à l’intérieur du mouvement socialiste. Quand une nouvelle organisation internationale fut crée en 1847 pour unir les travailleurs, les intellectuels et les révolutionnaires de tous les pays, ils en sont devenus les meneurs. C’est eux qui proposèrent le nom Ligue Communiste et on leur demanda de rédiger son programme. Ce programme est l’ouvrage historique du marxisme, Le Manifeste du Parti Communiste.
Le Manifeste du Parti Communiste n’était pas seulement le premier programme et la ligne générale du prolétariat international. Il a aussi traité les principes du socialisme scientifique et son approche à l’égard de tous les autres types de socialisme. Avec sa traduction rapide dans de nombreux autres langages, le Manifeste permit de répandre le marxisme en Europe et dans le monde. Les principes soulignés dans ce livre sont restés, dans leur essence, fermes et applicables pendant plus de 150 ans jusqu’à aujourd’hui.