Le combat pour établir le maoïsme

Le combat pour établir le maoïsme

Ajith

2003

   Cela fait maintenant plus de 20 ans que le Parti communiste péruvien a adopté le marxisme-léninisme-maoïsme (MLM) et près de 10 ans depuis son adoption par le Mouvement Révolutionnaire Internationaliste (MRI). La première décennie a été marquée par une lutte et une progression régulière dans les rangs du MRI. À la suite de l’adoption du MLM par le MRI en 1993, la lutte mondiale pour l’établir a acquis une grande force. Depuis lors, les partis maoïstes engagés dans la guerre populaire, mais en dehors des rangs du MRI, ont également adopté le MLM. Cela a encore affiné les lignes de démarcation idéologique et renforcé la lutte pour établir le marxisme-léninisme-maoïsme en tant que commandant et guide de la révolution prolétarienne mondiale. Parallèlement, le MRI a encore été renforcé lorsque le Centre communiste maoïste [l’actuel Centre communiste maoïste en Inde (MCCI)], un parti qui mène depuis plusieurs décennies une guerre populaire populaire, l’a rejoint. L’adoption du MLM a également poussé ses membres participants à faire des pas de géant. Le plus significatif d’entre eux a été l’initiation historique de la guerre populaire au Népal par le Parti communiste du Népal (maoïste) [CPN (M)] et sa progression rapide. De nouveaux progrès ont également été observés à travers la fondation du Parti communiste maoïste de l’Italie et du Parti communiste iranien (MLM), ainsi que lors du succès du 1er Congrès du Parti communiste maoïste (de Turquie et du Kurdistan du Nord, anciennement TKP [ML]), qui a fait des progrès significatifs dans la ligne du parti. Les progrès accomplis par notre parti pour résumer le passé, élaborer un aperçu de la ligne militaire et mener à bien les préparatifs sont également un produit direct de la lutte menée pour soutenir, défendre et appliquer le marxisme-léninisme-maoïsme, en particulier le maoïsme.

   Le MLM a émergé à travers la lutte et continue de progresser dans la lutte contre diverses tendances de droite. En Inde, le CPI (ML) Red Flag (RF) a tenté de qualifier la position du MRI sur MLM de Lin Piaoism. Incapable de présenter un argument substantiel, il a tenté de confondre le problème en soulevant la fausse accusation selon laquelle le MRI définissait le maoïsme comme le marxisme-léninisme de la nouvelle ère. Le fait est que le document du MRI « Vive le marxisme-léninisme-maoïsme » dit clairement: « …Lénine a décrit l’époque dans laquelle nous vivons comme l’ère de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne. » (Un monde à gagner, n ° 20, page 6) Cette attaque frauduleuse de RF était tout à fait conforme aux tactiques frauduleuses employées pour justifier son glissement vers le parlementarisme. Il sera utile d’examiner l’approche idéologique guidant ces tactiques.

   L’essence de la tactique employée par le RF consiste à opposer les positions initiales du mouvement communiste international (ICM) à son emprise avancée acquise ultérieurement. Ainsi, le RF a essayé de cacher son révisionnisme parlementaire en se réfugiant dans une phrase de la Proposition de Ligne Générale de 1963, qui parle de la maîtrise de toutes les formes de lutte. (La position explicite de ce document sur la nécessité de mener une lutte armée pour s’emparer du pouvoir politique a été commodément écartée.) Plus important encore, le RF a rejeté la clarté obtenue par la suite par le mouvement maoïste, lorsqu’il a fermement établi la voie de la guerre populaire prolongée (ou la voie chinoise) en tant que voie unique de la révolution dans les pays semi-coloniaux, semi-féodaux. Pour RF, c’était encore une autre déviation sectaire Lin Piaoiste. Nous voyons ici comment le révisionnisme gère le développement de l’idéologie. Il étudie le passé non pas pour éclairer les tâches idéologiques actuelles, mais pour nier le progrès de l’idéologie. Cette approche apparaît souvent sous différentes formes dans la lutte pour établir le nouveau et mérite d’être étudiée.

   Le RF était sur le point d’abandonner la voie révolutionnaire lorsqu’il tenta de s’attaquer au maoïsme. Mais, assez significativement, nous constatons une similitude entre ses conclusions et celles du Parti communiste népalais (Mashal) [NCP (Mashal)] ou de la section, qui a été exclue du MCCI en 2001. Dans les deux cas, la question de l’époque était censée être utilisée pour faire obstacle à l’adoption du maoïsme. L’argument était que, puisque l’époque n’avait pas changé, il ne pouvait y avoir de nouvel « isme » ou de développement général de l’idéologie après le léninisme. On peut parler d’un développement global de l’idéologie prolétarienne lorsqu’elle est développée dans les trois composantes de la philosophie, de l’économie politique et du socialisme scientifique. Mais, comme Mao l’a souligné, «le fondement est la science sociale, la lutte des classes» (Entretiens sur la philosophie). Autrement dit, les trois composantes ont évolué grâce au rôle continu du marxisme dans la direction de la lutte des classes. Si l’on tient compte des hauts et des bas et des avancées de l’ICM depuis l’époque de Lénine, il n’était pas difficile de comprendre que cette réalité avait mis en évidence la nécessité d’un saut idéologique global. C’est ce que Mao Zedong a réalisé.

   En réfutant le PCN (Mashal), le Comité du MRI a souligné: «Soutenir que le léninisme recouvre toutes les contradictions de l’ère de l’impérialisme et de la construction du socialisme, c’est ignorer la réalité et la remplacer par une idée préconçue dans le cerveau. Il découle de définitions formées et non de développements matériels. Il en résulte que les tremblement de terre sont considérés comme des événements triviaux et ne nécessitent pas de gros efforts pour développer notre compréhension. C’est de l’idéalisme subjectif, pas du léninisme. (Un monde à gagner, n °: 20, pages 46-47)

   Cette qualification est également applicable à la section expulsée de la MCCI. Ils ont fait valoir que «comme il y a deux étapes de développement du capitalisme, et pas de troisième, pour le marxisme il ne peut y avoir aucune troisième étape de développement» (Cité dans l’article de la MCCI «Prenez une position correcte dans le débat sur le maoïsme», page 1.) Dans ce cas, le développement de l’idéologie est lié uniquement aux étapes économiques!

   Une autre caractéristique commune du PCN (Mashal) et de cette section est leur prétendue défense de Staline. Les deux rejettent les critiques de Mao sur Staline. Ils soutiennent que ses contributions ne sont que la continuation des positions de Staline. Enfin, ils concluent tous deux que les contributions de Mao sont seulement équivalentes à celles de Staline. Ainsi, ils ont fini par nier leur position antérieure consistant à considérer la pensée de Mao Zedong comme une nouvelle étape! Ou plutôt, ils ont seulement réussi à révéler que leur adhésion antérieure à la pensée de Mao Zedong dissimulait réellement un révisionnisme profondément enraciné. On voit ici encore une autre variante de la tactique révisionniste consistant à opposer l’ancien au nouveau. Au-delà de cela, leur attaque contre le maoïsme, assez proche de l’attaque d’Enver Hoxha, soulève une question importante. Comment devrions-nous saisir la dialectique rupture / continuité dans le développement de l’idéologie prolétarienne?

   Mao Tsétoung a sans doute hérité et appliqué les contributions de Staline. Nous soulignons en particulier les contributions de Staline à la lutte contre les courants anti-léninistes sur des questions internationales, la construction du socialisme et des questions spécifiques de la révolution chinoise. En outre, il a joué un rôle de premier plan au sein de l’ICM dans la lutte pour la défense de Staline contre les attaques ignobles des révisionnistes krouchtcheviens. Mais, et c’était l’aspect clé, il l’a fait en rompant avec des idées dépassées ainsi que de vraies erreurs de Staline. La continuité avec l’héritage révolutionnaire de Staline, ou plus largement avec l’héritage marxiste-léniniste, a été possible précisément grâce à cette rupture. C’est ce qui a ouvert la voie au développement de la nouvelle, troisième et dernière étape de l’idéologie prolétarienne. Par ailleurs, au nom de Staline, Enver Hoxha s’est accroché à ses erreurs et a fini par devenir un renégat. Cela a également été la trajectoire inévitable suivie par le PCN (Mashal). On peut s’attendre à ce que la section expulsée de la MCCI la suive, d’autant plus qu’elle a commencé à calomnier les Guerres Populaires au Pérou et au Népal comme un aventurisme «de gauche»; un refrain régulier du RF et du NCP (Mashal). Cette discussion nous aide à comprendre comment leur métaphysique complète leur idéalisme dans la question de l’idéologie.

   Pendant longtemps avant son expulsion du MRI, tout en prétendant soutenir la pensée de Mao Zedong, le PCN (Mashal) avait nourri une ligne qui était essentiellement de droite. Les maoïstes acceptent la théorie de la Guerre Populaire comme un développement complet de la science militaire prolétarienne. Mais pour le PCN (Mashal), c’était une simple tactique. Tandis que Mao parle de la situation révolutionnaire continue dans les pays semi-coloniaux, le PCN (Mashal) a tenu à imposer l’analyse de Lénine de la situation révolutionnaire liée aux pays capitalistes. Ce sont tous des aspects essentiels de la ligne du NCP (Mashal). Une nette exposition de ces positions de droite n’a eu lieu qu’après que le CPN (maoïste) [alors NCP (Unity Center)] a adopté le MLM et développé la ligne révolutionnaire. En fait, cette rupture avec le droitisme de longue date au sein du mouvement maoïste du Népal a ouvert la voie à la Guerre Populaire et à son avance rapide. D’autre part, malgré son héritage de résistance au révisionnisme de Deng, l’attaque du PCN (Mashal) contre le maoïsme a rapidement ouvert la porte à sa dégénérescence en un outil des réactionnaires.

   Ces expériences nous amènent à une question importante soulevée par la lutte pour établir le maoïsme. En apparemmence, l’adoption du maoïsme n’est qu’une question de terminologie. Pourtant, dans les deux cas ci-dessus, cela a suscité beaucoup d’agitation et fait ressortir les boues révisionnistes qui se cachaient derrière la bannière de la pensée marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong. Il a révélé de profondes divergences, au sein du MRI, du mouvement népalais et du MCCI, sur ce que l’on entend exactement par l’universalité des contributions de Mao. Cela posait des questions pointues sur ce qui était saisi en prétendant qu’il s’agissait d’un stade nouveau ou supérieur. Inévitablement, ces différences étaient de nature vitale et touchaient tous les aspects de la ligne et de la pratique d’un parti. Ce qui était apparemment une simple question de changement de terminologie s’est avéré être d’une grande portée idéologique. Si cela n’est pas compris en tant que tel, l’adoption du maoïsme restera une simple formalité. N’oublions pas que le renforcement de la lutte contre le révisionnisme ne peut jamais être le produit automatique d’un nouveau terme en soi.

   Il est vrai qu’une liste de contrôle formelle comparant la pensée Mao Zedong et le maoïsme ne révélera rien de nouveau. Mais ce n’est pas le problème et nous devons être vigilants pour éviter ce piège du formalisme tenu par les opposants au maoïsme. La pensée Mao Tsétoung et le maoïsme ne sont pas la même chose. Il y a quelque chose de nouveau ici. Quelque chose de nouveau d’une grande importance idéologique est atteint en adoptant le maoïsme. Et cette nouveauté n’est pas tellement dans la parole en tant que telle. Elle réside dans la rupture avec une compréhension incomplète ou fracturée de l’universalité des contributions de Mao dans son ensemble et dans le saut vers une compréhension qualitativement supérieure, meilleure et plus profonde de notre idéologie. À l’évidence, tout raisonnement qui insisterait sur le fait qu’il n’y a rien à ajouter, échouera à mobiliser l’ensemble du parti et à le conduire à réaliser cette rupture. La tâche d’actualiser ce potentiel considérable pour une rectification idéologique vigoureuse, pour mieux comprendre le MLM, se fera de manière partielle. Pire encore, ce sera laissé à la spontanéité.

      L’un des points forts du document de 1993 du MRI sur le MLM est qu’il aborde ce problème sans détour. Le MRI était issu de la lutte idéologique mondiale constante contre le révisionnisme Deng-Hua et le dogmato-révisionnisme d’Enver Hoxha. Sa déclaration de 1984 avait correctement souligné le développement qualitatif du marxisme-léninisme de Mao Zedong et affirmé qu’il l’avait élevée à un nouveau stade. Pourtant, malgré ces positions idéologiques avancées, il était clair que l’adoption du MLM n’était pas une simple question de changement de conditions. L’expérience des partis au sein du MRI, qui avaient adopté le MLM, a clairement mis en évidence l’importance idéologique de ce changement. Cela se résumait ainsi: «… dans notre déclaration, le terme «Pensée Mao Tsétoung» était utilisé pour traduire une compréhension encore incomplète de cette nouvelle étape. Au cours des neuf dernières années, notre mouvement s’est engagé dans une discussion longue, riche et approfondie, et s’est efforcé de mieux comprendre le développement du marxisme par Mao Zedong. Au cours de cette même période, les partis et organisations de notre Mouvement et du MRI dans son ensemble se sont engagés dans une lutte révolutionnaire contre l’impérialisme et la réaction. Le plus important a été l’expérience avancée de la guerre populaire dirigée par le Parti communiste du Pérou, qui a réussi à mobiliser les masses par millions, en balayant l’État dans de nombreuses régions du pays et en établissant le pouvoir des travailleurs et des paysans dans ces zones. Ces avancées, en théorie et en pratique, nous ont permis d’approfondir notre compréhension de l’idéologie prolétarienne et de franchir ainsi une étape importante: la reconnaissance du marxisme-léninisme-maoïsme en tant que nouveau, troisième et supérieur stade du marxisme. » (Un monde à gagner, n ° 20, page 4) Oui, cet approfondissement de notre compréhension de l’idéologie prolétarienne est exactement la question clé de l’adoption du maoïsme. Il doit être adopté sur cette base, et uniquement sur cette base, pour éclairer la voie à suivre et vaincre le révisionnisme.

   La lutte pour le maoïsme a de nouveau soulevé un problème de longue date au sein de l’ICM. Le «isme» et la pensée sont-ils identiques? La différence entre eux est-elle simplement une question de meilleure expression? Et comment sont-ils liés à la ligne et aux leçons d’une révolution spécifique? Le débat sur de telles questions ne fait que prendre forme. Les vues proposées ci-dessous sont donc nécessairement préliminaires.

   Le 7ème Congrès du Parti communiste chinois (PCC), tenu en 1945, a déclaré que le marxisme-léninisme et la pensée de Mao Zedong étaient son idéologie directrice. Il a également dit que cette pensée est spécifique à la Chine. Mais même une rapide enquête nous montre que de nombreuses contributions majeures de ce qui est maintenant établi comme le maoïsme ont déjà été développées et testées au cours de longues années de pratique révolutionnaire. La théorie de la révolution de Nouvelle Démocratie, la Guerre Populaire, le concept de capitalisme bureaucratique, la ligne de masse, le développement du concept de parti, la théorie du front uni et la rectification idéologique, en plus des contributions philosophiques de Mao, en font partie. Tous ces éléments ont été développés à travers une lutte contre l’opportunisme de droite et de gauche, le trotskisme et le dogmatisme. En particulier, l’application créative du marxisme-léninisme par Mao était étroitement liée à une lutte acharnée contre la copie mécanique des expériences russes. Et nous savons que les sources internationales de cette déviation étaient le Comintern et Staline. Cela a posé un problème complexe. À juste titre, Staline était considéré comme le leader international faisant autorité dans cette période historique. Certaines des vues fondamentales avancées par ces dirigeants sur la révolution mondiale en général et sur la révolution chinoise en particulier étaient correctes et devaient être défendues. En même temps, il y avait aussi des idées fausses et des opinions erronées, qu’il fallait rectifier. Par conséquent, il ne serait pas faux de supposer que le terme « Pensée Mao Zedong » est né de la nécessité à laquelle le PCC était confronté d’attirer l’attention et d’établir clairement les idées distinctes qui le guidaient, par rapport aux idées dominantes, acceptées et dominantes. dans l’ICM. Quoi qu’il en soit, ce qui est plus important, c’est la nature des contributions de Mao à ce moment-là. Elles avaient déjà un caractère universel. En fait, elles représentaient, et représentent toujours, la seule et unique bonne compréhension marxiste sur la voie de la révolution dans les pays coloniaux et semi-coloniaux. (L’ICM ne l’a reconnu que 4 ans plus tard.) De plus, les contributions de Mao représentaient déjà un progrès dans la compréhension marxiste-léniniste concernant le parti, la construction du parti, le front uni et la ligne de masse. Tous ces éléments sont valables pour les deux types de pays, à savoir les nations impérialistes et opprimées. (Comme nous le savons, cela n’a été établi dans l’ICM qu’après la révolte des maoïstes contre le révisionnisme khrouchtchévien dans les années 1960) Ainsi, lorsque le PCC a utilisé «Pensée» en 1945 et a déclaré que cela était spécifique à la Chine, cela représentait déjà un développement qualitatif substantiel du marxisme-léninisme, mis à l’épreuve de la pratique et revêtant une signification universelle.

   Cependant, son développement ultérieur n’était pas un simple ajout. Au cours de la révolution socialiste et de la lutte contre le révisionnisme moderne, Mao Zedong a propulsé l’idéologie prolétarienne vers de nouveaux sommets. En particulier, elle a réalisé un développement complet et a fait un grand saut dans la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne (GRCP). La GRCP elle-même a donné un puissant coup de pouce et a ouvert la voie à cette déclaration par le biais du 9ème Congrès du PCC. Une partie importante du rapport du Congrès est une exposition systématique expliquant ce qu’il y a de nouveau dans la théorie de Mao Zedong sur la poursuite de la révolution sous la dictature du prolétariat. Le terme « Pensée » a été retenu. Mais son universalité, son rôle dans la réalisation de la troisième étape dans le développement de l’idéologie prolétarienne, devaient être proclamés et établis. Le rapport du 9e Congrès a déclaré que Mao Zedong avait amené le marxisme-léninisme à un stade supérieur et complètement nouveau. Elle a sanctionné le terme de marxisme-léninisme-pensée Mao Zedong. Le processus par lequel la «pensée» de 1945 a atteint les sommets d’une étape complètement nouvelle en 1969 est suffisamment clair. La différence entre la «Pensée» de 1945 et celle de 1969 est également claire. Même si les contributions de Mao Zedong avaient acquis un caractère universel en 1945, elles étaient largement dépassées par les sommets atteints par le GRCP. Cela méritait vraiment le terme de maoïsme. Cela ressort clairement de son contenu et du rôle qu’il a joué pour faire progresser l’ICM. On ne peut que supposer que le PCC s’est abstenu d’adopter le maoïsme en raison de la situation particulière qui prévalait à l’époque dans l’ICM. Certains ont tenté d’utiliser les clarifications du rapport du 10e Congrès de 1973 sur l’époque et le léninisme pour affirmer que le terme «Pensée» avait été conservé précisément pour ces raisons. Mais cette logique va à l’encontre de la reconnaissance d’une toute nouvelle étape, sanctionnée par le 9ème Congrès et maintenue par la suite.

   Cet examen nous amène à conclure que «isme» et «Pensée» doivent être distingués l’un de l’autre. Bien que la «Pensée» soit également universelle, le terme «isme» doit être compris comme un développement complet de l’idéologie, qui le conduit à une nouvelle étape. La différence ne réside pas dans plus ou moins d’universalité, mais dans le développement plus ou moins global qui marque le passage à une nouvelle étape. Grâce à cette compréhension, nous pouvons examiner le processus par lequel l’application d’une ligne révolutionnaire engendre le développement de l’idéologie prolétarienne.

   « Ligne » est spécifique à un pays et à une parti. C’est une particularité. Mais, si elle est formulée par une application créative et correcte du MLM, cette particularité contient l’universalité du MLM. Cela reflète cette universalité. Au cours de sa formulation, de son application, de ses essais, de sa pratique et de son développement, il permettra de mieux comprendre le MLM. Il peut également générer de nouveaux concepts ou contributions. Les lois de la révolution exprimées par le MLM sont universelles. Mais, comme le soulignait Lénine, toute loi «fige» la réalité. C’est incomplet, relatif. Par conséquent, l’application des lois ou principes MLM pour tracer le cours de la révolution dans tout pays appelle également à enrichir, développer, la compréhension conceptuelle de ces lois. Autrement, ce serait se couper les pieds pour s’adapter aux lois. C’est le point sur l’application créative. En fait, l’application créative du MLM appelle précisément de tels sauts conceptuels dans la compréhension des lois universelles établies par le MLM. Et ainsi, grâce à son application à la résolution et au traitement des lois spécifiques d’une révolution particulière, les lois universelles du MLM deviennent elles-mêmes plus complètes, plus capables de saisir le mouvement complexe et contradictoire de toute la société humaine. Même si le développement d’une révolution ne fait que donner une nouvelle compréhension du MLM, il s’agirait encore d’un développement qualitatif. Il tiendrait encore des leçons pour chaque contingent de l’ICM. Certaines révolutions peuvent atteindre encore plus et générer de nouveaux concepts ou contributions. Mais, le point à souligner, c’est que tout cela est possible même s’il n’y a qu’une «ligne» et pas encore une «Pensée». Ou, en d’autres termes, une nouvelle « Pensée » n’est pas une condition nécessaire pour de nouvelles contributions qui enrichissent notre idéologie.

   Comme indiqué au début de cette discussion sur «isme», «Pensée» et ligne, ces vues sont assez préliminaires. Davantage d’études et de débats sont nécessaires pour résoudre le problème. En tout état de cause, tout ce débat laisse entrevoir la promesse de l’ICM d’arriver à une compréhension plus profonde de l’ensemble du processus de développement de l’idéologie prolétarienne. Ce ne sera pas simplement une question de définitions ou de critères permettant de juger le «isme» à partir de la «Pensée» ou de la ligne. Cela donnera un formidable coup de pouce aux contingents de l’ICM dans l’accomplissement de leurs tâches par le biais d’une application créative du MLM.

   Un peu plus tôt, nous avions évoqué le développement global et le grand saut réalisé grâce à la GRCP. Pour être plus précis, « … c’est dans le creuset de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne que notre idéologie a fait un bond et que le troisième grand jalon, le marxisme-léninisme-maoïsme, a pleinement émergé ». (Citation tirée du document du MRI sur le MLM, Un monde à gagner, n ° 20, page 9) Cela mérite d’être souligné et approfondi, en particulier dans le contexte d’attaques révisionnistes pervers contre la GRCP. Il est également nécessaire, compte tenu de la confusion persistante répandue par les néo-révisionnistes tels que le PCN (Mashal) qui présente la GRCP comme une simple question de lutte de classe continue dans la société socialiste, ajoutons que cela a déjà été conçu par le gouvernement. grands dirigeants du prolétariat et nient ainsi le « nouveau » dans la GRCP. Dans la citation citée ci-dessus, les mots clés sont «saut» et «entièrement émergé». La GRCP était sans aucun doute une continuation de la lutte de classe dans la société socialiste. Mais plus que cela, c’était le summum de la révolution prolétarienne mondiale. Et cela découle d’une nouvelle étude novatrice faite par Mao Zedong sur le caractère contradictoire de la société socialiste. Tirant les leçons des expériences de l’Union soviétique, il est clairement parvenu à la conclusion que la question du «qui a gagné» (le prolétariat ou la bourgeoisie) n’était pas encore réglée. Il a poursuivi en identifiant la bourgeoisie dans la société socialiste, ses racines et le centre de son pouvoir. Il a également travaillé sur la façon de les combattre et de les déraciner. Ce fut la pointe du saut dans l’idéologie dans ses trois composantes. Une comparaison entre la synthèse faite dans le rapport du 9e Congrès et les sommets atteints grâce à la lutte contre Lin Piao et le vent de droite de Deng montre amplement que ce saut a pris forme tout au long de la GRCP, jusqu’à la mort de Mao Zedong. et le coup d’Etat capitaliste. C’est pourquoi il est nécessaire et correct de dire que ce saut a «émergé» par le biais de la GRCP. Cela nous rappelle la nécessité de procéder à une étude approfondie de l’ensemble du maoïsme, tel qu’il s’est développé par le biais de la GRCP, et nous met en garde de ne pas baisser la vue.

   Dans ce contexte, il est nécessaire d’insister sur le fait que ce saut contient également l’analyse remarquable des divers aspects de la lutte de classe en Chine socialiste, faite par les vrais adeptes de Mao Zedong. Parmi eux, la netteté des racines matérielles de la restauration capitaliste à travers les œuvres de Chang Chun Chiao et de Yao Wen Yuan mérite une attention particulière. (« Sur la dictature intégrale sur la bourgeoisie » de Chang Chun Chiao et « Sur la base sociale de la clique anti-parti de Lin Piao » de Yao Wen Yuan. Bien que Yao ait plus tard capitulé, son travail reste une contribution importante) Mao Tsétoung avait observé «…La Chine est un pays socialiste. Avant la libération, elle ressemblait beaucoup à un pays capitaliste. Même maintenant, elle pratique un système de rémunération à huit degrés, une répartition selon le travail et un échange monétaire, et diffère très peu de la société ancienne. La différence est que le système de propriété a changé. (Et Mao fait cinq, page 211). Il a également déclaré: «À l’heure actuelle, notre pays utilise un système de produits de base. Le système de rémunération est également inégalitaire, comme dans l’échelle des salaires de huit grades, et ainsi de suite. Sous la dictature du prolétariat, de telles choses ne peuvent être que restreintes. Par conséquent, si des personnes comme Lin Piao arrivent au pouvoir, il leur sera très facile de créer le système capitaliste. C’est pourquoi nous devrions lire davantage d’œuvres marxistes-léninistes. » (Ibid, page 209). A partir de là, Chang Chun Chiao et Yao Wen Yuan ont ensuite expliqué comment la persistance de la droite bourgeoise fournissait le terrain pour engendrer la nouvelle bourgeoisie, pourquoi ce sol devait être creusé de façon continue et pourquoi cela devait se poursuivre jusqu’au communisme puisque la droite bourgeoise ne peut être restreinte que pendant le socialisme. Ces expositions ont permis aux maoïstes de mieux comprendre le danger de la restauration capitaliste et ont grandement aidé à comprendre rapidement ce qui se passait en Chine après le coup d’État. De plus, la lutte menée par le camarade Chiang Ching contre la ligne de Hua Kua Feng de la modernisation forcée (par opposition à la lutte des classes) comme la clé pour faire avancer la socialisation de l’agriculture doit également être mentionnée, car certains considèrent encore que Hua est un élément authentique, même faible.

   Dans les années 60, le camarade Charu Mazumdar a écrit: «… aujourd’hui, lorsque nous avons la brillante pensée du président Mao Zedong, le stade suprême du développement du marxisme-léninisme, il est impératif que nous jugions tout à nouveau à la lumière de la pensée de Mao Zedong et de construire une route complètement nouvelle le long de laquelle avancer.  » (« Appel du parti aux étudiants et aux jeunes », extrait de « The Turning Point », volume 2, page 36).

   Cette direction cruciale se retrouve dans le document de 1993 du MRI où il est dit : « Du sommet du marxisme-léninisme-maoïsme, les communistes révolutionnaires pouvaient saisir encore plus puissamment l’enseignement des précédents grands dirigeants, et même les premières contributions de Mao Zedong prenaient une signification plus profonde. Aujourd’hui, sans le maoïsme, il ne peut y avoir de marxisme-léninisme. En effet, nier le maoïsme, c’est nier le marxisme-léninisme lui-même ». (Un monde à gagner, n ° 20, page 9, italiques ajoutés)

   Oui, aujourd’hui, la clé pour saisir l’idéologie prolétarienne consiste à se saisir fermement du maoïsme. Dire cela ne le sépare en aucun cas de l’ensemble du marxisme-léninisme-maoïsme. Au contraire, il est impératif de mettre l’accent sur le maoïsme afin de renforcer la lutte contre le révisionnisme et contre toute autre pensée étrangère. Nous devons soutenir, défendre et appliquer le marxisme-léninisme-maoïsme, en particulier le maoïsme.

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