Première leçon | Bibliothèque Marxiste

Principes fondamentaux de philosophie

Georges Politzer

PREMIERE PARTIE – ETUDE DE LA METHODE DIALECTIQUE MARXISTE

Première leçon. — La méthode dialectique

1. Qu’est-ce qu’une méthode ?

On entend par « méthode » la voie par laquelle on atteint un but. Les plus grands philosophes, comme Descartes, Spinoza, Hegel ont étudié avec attention les questions de méthode parce qu’ils étaient soucieux de découvrir le moyen le plus rationnel d’atteindre à la vérité. Les marxistes veulent voir la réalité en face, par delà les apparences immédiates et par delà les mystifications : la méthode a donc pour eux aussi une très grande importance. Seule une méthode scientifique leur permettra d’élaborer cette conception scientifique du monde qui est nécessaire à l’action transformatrice, révolutionnaire.

La dialectique, voilà précisément cette méthode, et elle est la seule qui soit rigoureusement appropriée à une conception matérialiste du monde.

Nous consacrerons les six leçons suivantes de ce traité à la méthode dialectique. Mais il convient de nous y préparer par un premier aperçu. Aperçu qui sera facilité par une comparaison entre la méthode dialectique (qui est scientifique) et la méthode métaphysique (qui est antiscientifique).

2. La méthode métaphysique

a) Ses caractères.

Nous avons acheté une paire de chaussures jaunes. Au bout d’un certain temps, après de multiples réparations, remise à neuf des semelles et talons, collages de pièces, etc., nous disons encore : « Je vais mettre mes chaussures jaunes », sans nous rendre compte que ce ne sont plus les mêmes. Mais nous négligeons le changement survenu à nos chaussures, nous les considérons comme inchangées, comme identiques.

Cet exemple va nous aider à comprendre ce qu’est une méthode métaphysique. Une telle méthode, selon l’expression d’Engels, considère les choses « comme faites une fois pour toutes », comme immuables. [Engels ; Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, p. 35. Editions Sociales, Paris, 1946 ; dans Marx-Engels ; Etudes philosophiques, p. 46. Editions Sociales, 1951.] Le mouvement, et par conséquent aussi les causes du changement, lui échappent.

Une étude historique de la métaphysique laisserait loin derrière elle la modeste paire de chaussures qui n’y suffirait pas. Indiquons simplement que le mot « métaphysique » vient du grec meta, que l’on peut interpréter comme signifiant au-delà, et de physique, science de la nature. L’objet de la métaphysique (notamment chez Aristote), c’est l’étude de l’être qui se trouve au-delà de la nature. Tandis que la nature est mouvement, l’être au-delà de la nature (être surnaturel) est immuable, éternel. Certains l’appellent Dieu, d’autres l’Absolu, etc. Les matérialistes, qui s’appuient exclusivement sur la science, considèrent que cet être est imaginaire (voir leçon 9). Mais comme les anciens Grecs ne parvenaient pas à s’expliquer le mouvement, il parut nécessaire à certains de leurs philosophes de poser, par delà la nature en mouvement, un principe éternel.

Si donc nous parlons de méthode métaphysique, nous entendons une méthode qui ignore ou méconnaît la réalité du mouvement et du changement. Ne pas voir que mes chaussures ne sont plus les mêmes, c’est là une attitude métaphysique. La métaphysique ignore le mouvement au profit du repos, le changement au profit de l’identique. « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » dit-elle. C’est ainsi raisonner en métaphysicien que de croire que le capitalisme est éternel, que les maux et les vices (corruption, égoïsme, cruauté, etc.) engendrés ou entretenus chez les hommes par le capitalisme existeront toujours. Le métaphysicien se représente un homme éternel, donc immuable.

Pourquoi ? Parce qu’il sépare l’homme de son milieu, la société. Il dit : « D’un côté, l’homme, de l’autre, la société. Vous détruisez la société capitaliste, vous aurez une société socialiste. Et après ? L’homme restera l’homme ». Nous saisissons ici un deuxième trait de la métaphysique : elle sépare arbitrairement ce qui dans la réalité est inséparable. L’homme est en effet un produit de l’histoire des sociétés : ce qu’il est, il ne l’est pas en dehors de la société, mais par elle. La méthode métaphysique isole ce qui dans la réalité est uni. Elle classe une fois pour toutes les choses. Elle dit par exemple : ici la politique, là le syndicat. Certes politique et syndicat font deux. Mais l’expérience de la vie nous montre que politique et syndicat n’en sont pas moins inséparables. Ce qui se passe au syndicat réagit sur la politique ; et inversement l’activité politique (Etat, partis, élections, etc.) a un contrecoup sur le syndicat.

Le cloisonnement conduit le métaphysicien en toutes circonstances à raisonner ainsi : « Une chose est ou bien ceci ou bien cela. Elle ne peut être à la fois ceci et cela ». Exemple : la démocratie n’est pas la dictature ; la dictature n’est pas la démocratie. Donc un Etat est ou bien démocratie ou bien dictature. Mais qu’enseigne la vie ? La vie enseigne qu’un même Etat peut être à la fois dictature et démocratie. L’Etat bourgeois (par exemple aux Etats-Unis) est démocratie pour une minorité de grands financiers qui possèdent tous les droits, tout le pouvoir ; il est dictature sur la majorité, sur les petites gens qui n’ont que des droits illusoires. L’Etat populaire (par exemple, en Chine) est dictature vis-à-vis des ennemis du peuple, de la minorité exploiteuse chassée du pouvoir par la violence révolutionnaire ; il est démocratie pour l’immense majorité, pour les travailleurs libérés de l’oppression.

En somme, le métaphysicien, parce qu’il définit les choses une fois pour toutes (elles resteront ce qu’elles sont !) et parce qu’il les isole jalousement, est conduit à les opposer comme absolument inconciliables. Il pense que deux contraires ne peuvent exister en même temps. Un être, dit-il, est ou bien vivant ou bien mort. Il lui paraît inconcevable qu’un être puisse être à la fois vivant et mort : pourtant dans le corps humain, par exemple, à chaque instant des cellules nouvelles remplacent les cellules qui meurent : la vie du corps c’est précisément cette lutte incessante entre forces contraires.

Refus du changement, séparation de ce qui est inséparable, exclusion systématique des contraires, tels sont les traits de la méthode métaphysique. Nous aurons l’occasion de les étudier de plus près dans les leçons suivantes, en les opposant aux traits qui caractérisent la méthode dialectique. Mais dès maintenant, nous pouvons pressentir les dangers d’une méthode métaphysique pour la recherche de la vérité et l’action sur le monde. La métaphysique laisse inévitablement échapper l’essence de la réalité qui est changement incessant, transformation. Elle ne veut voir chaque fois qu’un aspect de cette réalité infiniment riche et ramener le tout à l’une de ses parties, la forêt tout entière à l’un de ses arbres. Elle ne se moule pas sur la réalité, comme le fait la dialectique, mais elle veut contraindre la réalité vivante à se fixer dans ses cadres morts. Tâche vouée à l’échec.

Une vieille légende grecque raconte les méfaits d’un brigand, Procuste, qui couchait ses victimes sur un lit de faible dimension. Si la victime était trop grande pour tenir dans le lit, il lui coupait les jambes à la dimension voulue ; si la victime était trop petite pour le lit, il l’écartelait… C’est ainsi que la métaphysique tyrannise les faits. Mais les faits sont têtus.

b) Sa signification historique.

Avant de savoir dessiner les objets en mouvement, il faut apprendre à les dessiner immobiles. C’est un peu l’histoire de l’humanité. Au temps où elle n’était pas encore en mesure d’élaborer une méthode dialectique, la méthode métaphysique lui a rendu de grands services.

« L’ancienne méthode de recherche et de pensée, que Hegel appelle la méthode « métaphysique » qui s’occupait de préférence de l’étude des choses considérées en tant qu’objets fixes donnés et dont les survivances continuent à hanter les esprits, avait, en son temps, sa grande justification historique. Il fallait d’abord étudier les choses avant de pouvoir étudier les processus [c’est-à-dire les mouvements et les transformations]. Il fallait d’abord savoir ce qu’était telle ou telle chose avant de pouvoir observer les modifications opérées en elle. Et il en fut ainsi dans les sciences naturelles. L’ancienne métaphysique, qui considérait les choses comme faites une fois pour toutes était le produit de la science de la nature qui étudiait les choses mortes et vivantes en tant que choses faites une fois pour toutes. » (Engels : Ludwig Feuerbach, p. 35 ; Etudes philosophiques, p. 46.)

A ses débuts la science de la nature ne pouvait procéder autrement. Il fallait d’abord reconnaître les espèces vivantes, les distinguer soigneusement les unes des autres, les classer : un végétal n’est pas un animal, un animal n’est pas un végétal, etc.. En physique de même : il fallait d’abord bien séparer la chaleur, la lumière, la masse, etc., sous peine de confusion, et se consacrer pour commencer à l’étude des phénomènes les plus simples. C’est ainsi que très longtemps, la science ne put analyser le mouvement. Elle donna donc l’importance essentielle au repos. Puis quand vint l’étude scientifique du mouvement (avec Galilée et Descartes), on s’en tint d’abord à la forme la plus simple du mouvement, la plus accessible (le changement de lieu).

Mais les progrès des sciences devaient les conduire à briser les cadres métaphysiques.

« Lorsque [l’étude de la nature] fut avancée au point que le progrès décisif fut possible, à savoir le passage à l’étude systématique des modifications subies par ces choses au sein de la nature même, à ce moment sonna aussi dans le domaine philosophique le glas de la vieille métaphysique. » (Engels : Ludwig Feuerbach, p. 35 ; et Etudes philosophiques, p. 46.)

3. La méthode dialectique

a) Ses caractères.

« La dialectique… considère les choses et les concepts dans leur enchaînement, leur relation mutuelle, leur action réciproque et la modification qui en résulte, leur naissance, leur développement et leur déclin. » (Engels : Anti-Dühring, p. 392. Editions Sociales, 1950.)

C’est ainsi que la dialectique s’oppose en tous points à la métaphysique. Non que la dialectique n’admette ni repos ni séparation entre les divers aspects du réel. Mais elle voit dans le repos un aspect relatif de la réalité, tandis que le mouvement est absolu ; elle considère également que toute séparation est relative, car dans la réalité tout se tient d’une façon ou d’une autre, tout est en interaction. Nous étudierons les lois de la dialectique dans les six leçons suivantes.

Attentive au mouvement sous toutes ses formes (pas simplement le changement de lieu, mais encore les changements d’états, ainsi: l’eau liquide se changeant en vapeur d’eau), la dialectique explique le mouvement par la lutte des contraires. C’est la loi la plus importante de la dialectique ; nous lui consacrerons les leçons 5, 6 et 7. Le métaphysicien isole les contraires, les considère systématiquement comme incompatibles. Le dialecticien découvre qu’ils ne peuvent exister l’un sans l’autre et que tout mouvement, tout changement, toute transformation s’explique par leur lutte. Nous indiquions dans le point II de cette leçon que la vie du corps est le produit d’une lutte incessante entre forces de vie et forces de mort, victoire que la vie remporte sans cesse sur la mort, mais victoire que la mort dispute sans cesse à la vie.

« … Tout être organique est, à chaque instant, le même et non le même ; à chaque instant, il assimile des matières étrangères et en élimine d’autres, à chaque instant des cellules de son corps dépérissent et d’autres se forment ; au bout d’un temps plus ou moins long, la substance de ce corps s’est totalement renouvelée, elle a été remplacée par d’autres atomes de matière, de sorte que tout être organisé est constamment le même et cependant un autre. A considérer les choses d’un peu près, nous trouvons encore que les deux pôles d’une contradiction, comme positif et négatif, sont tout aussi inséparables qu’opposés et qu’en dépit de toute leur valeur d’antithèse, ils se pénètrent mutuellement ; pareillement, que cause et effet sont des représentations qui ne valent comme telles qu’appliquées à un cas particulier, mais que, dès que nous considérons ce cas particulier dans sa connexion générale avec l’ensemble du monde, elles se fondent, elles se résolvent dans la vue de l’universelle action réciproque, où causes et effets permutent continuellement, où ce qui était effet maintenant ou ici, devient cause ailleurs ou ensuite, et vice-versa. (Engels : Anti-Dühring, p. 54. Deux exemples très simples de cette interaction, où la cause devient effet et l’effet cause : l’eau des mers et des fleuves engendre, par évaporation, les nuages ; qui à leur tour se condensent en pluie qui revient au sol. Le sang mis en mouvement par le cœur a besoin des poumons qui lui donnent l’oxygène ; les poumons ne peuvent fonctionner sans la circulation sanguine.) »

Ainsi en est-il également de la société : nous verrons que la lutte des contraires s’y retrouve sous forme de lutte des classes. C’est encore la lutte des contraires qui est le moteur de la pensée (voir notamment la 6^e leçon, point III).

b) Sa formation historique.

C’est aux philosophes grecs que revient le mérite d’avoir ébauché la dialectique. Ils concevaient la nature comme un tout. Héraclite enseignait que ce tout se transforme : nous n’entrons jamais dans le même fleuve, disait-il. La lutte des contraires tient une grande place chez eux, notamment chez Platon, qui met l’accent sur la fécondité de cette lutte ; les contraires s’engendrent l’un l’autre. [Un très bel exemple de dialectique platonicienne est fourni par l’un de ses plus célèbres dialogues, d’accès relativement facile : Le Phédon.] Le mot dialectique vient directement du grec : dialegein, discuter. Il exprime la lutte des idées contraires.

Chez les plus puissants penseurs de la période moderne, en particulier Descartes et Spinoza, on trouve de remarquables exemples de raisonnement dialectique.

Mais c’est le grand philosophe allemand Hegel (1770-1831), dont l’œuvre se déploie dans la période qui suit immédiatement la Révolution française, qui devait formuler pour la première fois, de façon géniale, la méthode dialectique. Admirateur de la révolution bourgeoise qui, triomphant en France, a jeté bas la société féodale qui se croyait éternelle, Hegel opère une révolution analogue sur le plan des idées : il détrône la métaphysique et ses vérités éternelles. La vérité n’est pas une collection de principes tout faits. C’est un processus historique, le passage des degrés inférieurs aux degrés supérieurs de la connaissance. Son mouvement, c’est celui de la science elle-même qui ne progresse qu’à condition de critiquer sans cesse ses propres résultats, de les dépasser. Et ainsi nous voyons que pour Hegel le moteur de toute transformation, c’est la lutte des contraires.

Cependant Hegel était idéaliste. C’est-à-dire que pour lui la nature et l’histoire humaine n’étaient qu’une manifestation, une révélation de l’Idée incréée. La dialectique hégélienne restait donc purement spirituelle.

Marx (qui fut d’abord disciple de Hegel) sut reconnaître dans la dialectique la seule méthode scientifique. Mais il sut aussi, en matérialiste, la remettre à l’endroit : répudiant la conception idéaliste du monde, selon laquelle l’univers matériel est un produit de l’Idée, il comprit que les lois de la dialectique sont celles du monde matériel, et que, si la pensée est dialectique, c’est parce que les hommes ne sont pas des étrangers dans ce monde, mais qu’ils en font partie.

« Chez Hegel, écrit Engels, l’ami et le collaborateur de Marx, le développement dialectique qui se manifeste dans la nature et dans l’histoire, c’est-à-dire l’enchaînement causal du progrès s’imposant de l’inférieur au supérieur à travers tous les mouvements en zig-zag et tous les reculs momentanés, n’est… que le reflet de l’automouvement personnel de l’idée se poursuivant de toute éternité, on ne sait où, mais en tout cas, indépendamment de tout cerveau pensant humain. C’était cette interversion idéologique qu’il s’agissait d’écarter. Nous considérâmes… les idées de notre cerveau du point de vue matérialiste, comme étant les reflets des objets, au lieu de considérer les objets réels comme les reflets de tel ou tel degré de l’idée absolue. Par là, la dialectique fut réduite à la science des lois générales du mouvement, tant du monde extérieur que de la pensée humaine — à deux séries de lois identiques au fond, mais différentes dans leur expression en ce sens que le cerveau humain peut les appliquer consciemment, tandis que, dans la nature, et, jusqu’à présent, en majeure partie également dans l’histoire humaine, elles ne se fraient leur chemin que d’une façon inconsciente, sous la forme de la nécessité extérieure, au sein d’une série infinie de hasards apparents. Mais par là, la dialectique de l’idée même ne devint que le simple reflet conscient du mouvement dialectique du monde réel, et, ce faisant, la dialectique de Hegel fut mise la tête en haut, ou, plus exactement, de la tête sur laquelle elle se tenait, on la remit de nouveau sur ses pieds. » (Engels : Ludwig Feuerbach, p. 33-34 ; Etudes philosophiques, p. 44.)

Marx, en somme, rejeta l’écorce idéaliste du système hégélien pour en garder le « noyau rationnel », c’est-à-dire la dialectique. Il le dit lui-même très clairement dans la deuxième préface du Capital (janvier 1873) :

« Ma méthode dialectique non seulement diffère par la base de la méthode hégélienne, mais elle en est l’exact opposé. Pour Hegel, le mouvement de la pensée qu’il personnifie sous le nom de l’idée est le démiurge de la réalité, laquelle n’est que la forme phénoménale de l’idée. Pour moi, au contraire, le mouvement de la pensée n’est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l’homme. » (Marx ; Le Capital, Livre 1er, t. I, p. 29. Editions Sociales. Paris, 1948. Le mot démiurge a ici le sens de « créateur » ; la forme phénoménale de l’idée signifie « l’apparence extérieure revêtue par l’idée » (l’idée est, pour Hegel, l’essence des choses).)

Comment Marx et Engels ont-ils été conduits à ce renversement décisif ? La réponse est dans leurs écrits. C’est l’essor des sciences de la nature à la fin du XVIII^e siècle et dans les premières décades du XIX^e siècle qui les conduisit à penser que la dialectique a un fondement objectif.

Trois grandes découvertes eurent, à cet égard, un rôle déterminant :

La découverte de la cellule vivante à partir de laquelle se développent les organismes les plus complexes.
La découverte de la transformation de l’énergie : chaleur, électricité, magnétisme, énergie chimique, etc., sont des formes qualitativement différentes d’une même réalité matérielle.
Le transformisme, dû à Darwin. S’appuyant sur les données de la paléontologie et de l’élevage, le transformisme montrait que tous les êtres vivants (y compris l’homme) sont les produits d’une évolution naturelle (Darwin : L’Origine des espèces, 1859).

Ces découvertes, comme d’ailleurs l’ensemble des sciences du temps (par exemple : l’hypothèse de Kant et Laplace qui expliquait le système solaire à partir d’une nébuleuse ; ou encore : la naissance de la géologie qui reconstitue l’histoire du globe terrestre), mettaient en lumière le caractère dialectique de la nature, comme unité d’un immense tout en devenir qui se développe selon des lois nécessaires, engendrant sans cesse des aspects nouveaux ; l’espèce humaine et les sociétés humaines sont un moment de cet universel devenir.

La conclusion de Marx et Engels fut que, pour comprendre cette réalité profondément dialectique, il fallait renoncer à la méthode métaphysique, qui brise l’unité du monde et fige son mouvement ; il fallait une méthode dialectique, cette méthode que Hegel avait remise en honneur, mais sans en déceler les fondements objectifs.

La méthode dialectique n’a donc pas été apportée par Marx et Engels du dehors, arbitrairement. Ils l’ont tirée des sciences mêmes, en tant que celles-ci ont pour objet la nature objective, qui est dialectique. [Les matérialistes français du XVIII^e siècle (Diderot, d’Holbach, Helvétius), en qui Marx reconnaît ses ancêtres directs, puisqu’il fait sienne leur conception matérialiste du monde, n’avaient pas su découvrir la méthode dialectique. Pourquoi ? Parce que la science du XVIII^e siècle ne le leur permettait pas. Les sciences de la matière vivante étaient alors dans l’enfance i on vient de voir le rôle capital qu’elles devaient jouer dans la formation du matérialisme dialectique, en apportant l’idée d’évolution, idée dialectique par excellence (une espèce se changeant en une autre). La science dominante au XVIII^e siècle c’était la mécanique rationnelle (Newton) qui ne connaissait que la forme la plus simple de mouvement, le changement de lieu, le déplacement ; l’univers est alors comparable à une horloge qui se répète sans cesse. Voilà pourquoi le matérialisme du XVIII^e siècle est dit mécaniste. En cela il est métaphysique, puisqu’il ne comprend pas le changement ; il ignore en particulier la lutte des contraires. Nous reviendrons sur le matérialisme mécaniste (métaphysique), notamment dans la leçon 9.]

C’est pourquoi Marx et Engels ont, toute leur vie, suivi de très près le progrès des sciences ; la méthode dialectique s’est ainsi précisée à mesure que s’approfondissait la connaissance de l’univers. D’accord avec Marx (qui de son côté, poussant à fond l’économie politique, rédigeait Le Capital), Engels consacra de longues années à l’étude minutieuse de la philosophie et des sciences de la nature. Il écrivit ainsi, en 1877-78, l’Anti-Dühring. [F. Engels : Anti-Dühring (M.E. Dühring bouleverse la science). Editions Sociales.] Il avait commencé la rédaction d’un vaste ouvrage de synthèse, Dialectique de la nature [F. Engels : Dialectique de la nature. Editions Sociales, Paris, 1952. L’étude de cet ouvrage sera facilitée par la lecture de la conférence de Georges Cogniot : La Dialectique de la nature, une œuvre géniale de Friedrich Engels. Editions Sociales, Paris, 1953.], dont il laissa plusieurs chapitres, ouvrage qui fait le point sur les sciences du temps, remarquablement éclairées par la méthode dialectique.

Cette fécondité de la méthode dialectique devait gagner au marxisme, par un mouvement qui va s’amplifiant, de très nombreux savants de toutes disciplines. En France, le type classique en est le très grand physicien Paul Langevin, qui fut aussi un grand citoyen, un admirable patriote.

Cette fécondité de la méthode dialectique devait faire ses preuves avec Marx et Engels eux-mêmes. Combattants révolutionnaires non moins qu’hommes de pensée, ils résolurent, parce que dialecticiens, le problème que leurs plus géniaux devanciers n’avaient su poser correctement : appliquant la dialectique matérialiste à l’histoire humaine, ils ont en effet fondé la science des sociétés (qui a pour théorie générale le matérialisme historique). Nous verrons comment se fit cette découverte fondamentale (14^e leçon). Par là ils donnaient une base scientifique au socialisme.

On comprend alors que la bourgeoisie ait, par intérêt de classe, déclaré la guerre à la dialectique. La dialectique

« … est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes et leurs idéologues doctrinaires, parce que dans la conception positive des choses existantes, elle inclut du même coup l’intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que saisissant le mouvement même, dont toute forme faite n’est qu’une configuration transitoire, rien ne saurait lui en imposer ; parce qu’elle est essentiellement critique et révolutionnaire. » (Marx : Le Capital, Livre 1er, t. I, p. 29. Editions Sociales, Paris)

C’est pourquoi la bourgeoisie cherche refuge dans la métaphysique ; nous aurons l’occasion de le montrer.

4. Logique formelle et méthode dialectique

Il est utile de faire suivre cette première leçon de quelques remarques sur la logique.

Nous avons vu (point II, 6) que les sciences à leur début ne pouvaient employer qu’une méthode métaphysique.

Généralisant cette méthode, les philosophes grecs (notamment Aristote) avaient énoncé un certain nombre de règles universelles, que la pensée devait suivre en toutes circonstances pour se garder de l’erreur. L’ensemble de ces règles prit le nom de logique. La logique a pour objet l’étude des principes et règles que doit suivre la pensée à la recherche de la vérité. Principes et règles qui ne relèvent pas de la fantaisie, mais se sont dégagés du contact répété de l’homme avec la nature : c’est la nature qui a rendu l’homme « logique », qui lui a enseigné qu’on ne peut pas faire n’importe quoi !

Voici les trois principales règles de la logique traditionnelle, dite logique formelle :

Le principe d’identité : une chose est identique à elle-même. Un végétal est un végétal ; un animal est un animal. La vie est la vie ; la mort est la mort. Les logiciens, mettant ce principe en formule, disent : a est a.
Le principe de non-contradiction : une chose ne peut pas être en même temps elle-même et son contraire. Un végétal n’est pas un animal ; un animal n’est pas un végétal. La vie n’est pas la mort ; la mort n’est pas la vie. Les logiciens disent : a n’est pas non-a.
Le principe du tiers exclu (ou exclusion du troisième cas). Entre deux possibilités contradictoires, il n’y a pas place pour une troisième. Un être est animal ou végétal : pas de troisième possibilité. Il faut choisir entre vie et mort ; pas de troisième cas. Si a et non-a sont contradictoires un même objet est ou bien a ou bien non-a.

Cette logique est-elle valable ? Oui, car elle reflète l’expérience accumulée pendant des siècles. Mais elle est insuffisante dès qu’on veut approfondir la recherche. Il apparaît alors, en effet, pour reprendre les exemples cités plus haut, qu’il existe des êtres vivants qu’on ne peut classer rigoureusement dans la catégorie des animaux ou dans la catégorie des végétaux car ils sont l’un et l’autre. De même il n’y a ni vie absolue ni mort absolue : tout être vivant se renouvelle dans une lutte de chaque instant contre la mort ; toute mort porte en elle les éléments d’une vie nouvelle (la mort n’est pas abolition de la vie, mais décomposition d’un organisme). Valable dans certaines limites, la logique classique est donc impuissante à pénétrer au plus profond de la réalité. Vouloir lui faire donner plus qu’elle ne peut donner, c’est précisément tomber dans la métaphysique. La logique traditionnelle n’est pas fausse en soi ; mais si on prétend l’appliquer hors de ses limites, elle engendre l’erreur.

Il est vrai qu’un animal n’est pas un végétal ; il est vrai et il reste vrai qu’il faut, conformément au principe de non-contradiction, se garder des confusions. La dialectique n’est pas la confusion. Mais la dialectique dit qu’il est vrai aussi qu’animal et végétal sont deux aspects inséparables de la réalité, au point que certains êtres sont l’un et l’autre (unité des contraires).

La logique formelle, constituée à l’aube des sciences, suffit pour l’usage courant : elle permet de classer, de distinguer. Mais quand nous voulons pousser l’analyse, elle ne peut plus suffire. Pourquoi ? Parce que le réel est mouvement, et que la logique de l’identité (a est a) ne permet pas aux idées de refléter le réel dans son mouvement. Parce que, d’autre part, ce mouvement est le produit de contradictions internes, comme nous le verrons dans la 5^e leçon ; or la logique de l’identité ne permet pas de concevoir l’unité des contraires et le passage de l’un à l’autre.

La logique formelle, en somme, n’atteint que l’aspect le plus immédiat de la réalité. La méthode dialectique va plus loin ; elle se donne pour but d’atteindre tous les aspects d’un processus.

L’application de la méthode dialectique aux lois de la pensée connaissante s’appelle logique dialectique.