Les courants philosophiques dans le mouvement féministe

Anuradha Ghandy

2006

2. Le féminisme radical

   Dans le féminisme bourgeois, dans la première phase du mouvement des femmes au 19^ème siècle et au début du 20^ème siècle, le libéralisme était l’idéologie dominante ; dans la phase contemporaine du mouvement des femmes, le féminisme radical a eu un fort impact et à bien des égards, bien que diffus, de nombreuses idées et positions peuvent être attribuées à l’argumentation féministe radicale. Contrairement à l’approche pragmatique adoptée par le féminisme libéral, le féminisme radical vise à remodeler la société et restructurer ses institutions, considérées comme fondamentalement patriarcales. En fournissant la théorie de base du féminisme moderne, les radicales ont fait valoir que le rôle subalterne des femmes dans la société était trop étroitement tissé dans le tissu social pour pouvoir être défait sans une refonte révolutionnaire de la société elle-même. Elles se sont efforcées de supplanter les relations de pouvoir hiérarchiques et traditionnelles, qu’elles considéraient comme un parti pris masculin, avec des approches non-hiérarchiques et anti-autoritaires de la politique et de l’organisation.

   Dans la deuxième phase du féminisme, aux États-Unis, les féministes radicales ont émergé depuis les mouvements sociaux des années 1960 – le mouvement des droits civiques, le mouvement de la Nouvelle Gauche et la contre la guerre du Vietnam/ le mouvement pour la paix. C’étaient des femmes qui étaient insatisfaites de la place accordée aux femmes dans ces mouvements et de la façon dont la Nouvelle Gauche a abordé la question des femmes dans ses écrits théoriques et populaires. Dans le même temps aucune d’entre-elles ne voulait préserver le système existant. Ainsi, dans sa phase initiale, les écrits étaient, en débat avec le marxisme, une tentative de modifier ou de réécrire le marxisme. Plus tard, lorsque le mouvement féministe radical est devenu fort, le marxisme a été mis de côté et l’ensemble a mis l’accent sur une analyse du système de sexe / genre et du patriarcat dissocié du système d’exploitation capitaliste. Dans cette phase contemporaine du féminisme, l’attention a été axée sur les origines de l’oppression des femmes et de nombreux ouvrages théoriques ont été écrit en essayant d’analyser les formes de l’oppression des femmes et de retracer les origines de cette oppression. Pourtant, une chose qui doit être gardée à l’esprit est que dans tous leurs écrits, elles ont gardé seulement leur propre société à l’esprit.

   Ainsi toutes leurs critiques, descriptions et analyses s’occupent des sociétés capitalistes avancées, en particulier les Etats-Unis. En 1970, Kate Millett a publié le livre Sexual Politics dans lequel elle a contesté la notion formelle de la politique et a présenté une vision plus large des relations de pouvoir, y compris la relation entre les hommes et les femmes dans la société. Kate Millett a vu les relations entre les hommes et les femmes en tant que relation de pouvoir ; la domination des hommes sur les femmes est une forme de pouvoir dans la société. Par conséquent, elle a intitulé son livre « sexual politics ». Ici, elle a fait l’affirmation que le personnel est politique, c’est devenu un slogan populaire du mouvement féministe. Par le personnel est politique ce qu’elle voulait dire était que le mécontentement que les femmes individuellement ressentent dans leurs vies n’est pas dû à des défaillances individuelles, mais vient du système social, qui a maintenu les femmes dans la subordination et les opprime de tant de manières. Leurs sentiments personnels sont donc politiques.

   En fait, elle a renversé la compréhension historique matérialiste en affirmant que la relation homme femme est un cadre pour toutes les relations de pouvoir dans la société. Selon elle, cette « caste sociale » (hommes dominants et femmes subordonnées) prime sur toutes les autres formes d’inégalités, qu’elles soient raciales, politiques ou économiques. Elle est la situation humaine première. Ces autres systèmes d’oppression continueront parce qu’ils tirent à la fois la légitimité logique et émotionnelle de l’oppression dans cette situation première. Selon elle, le patriarcat est le contrôle des hommes sur le monde privé et public. Selon elle pour éliminer le patriarcat, les hommes et les femmes doivent éliminer les genres, c’est-à-dire le statut sexuel, le rôle et le tempérament, car ils ont été construits sous le patriarcat. L’idéologie patriarcale exagère les différences biologiques entre les hommes et les femmes et subordonnent les femmes. Millett a préconisé une nouvelle société, qui ne serait pas basée sur le système de sexe / genre et dans laquelle les hommes et les femmes seraient égaux. Dans le même temps, elle a fait valoir que nous devons procéder lentement, en éliminant les traits indésirables comme l’obéissance (chez les femmes) et l’arrogance (chez les hommes). Le livre de Kate Millett a été très influent pendant une longue période. Il est encore considéré comme un classique pour le pensée féministe radicale moderne. Une autre écrivaine influente était Shulamith Firestone, qui a fait valoir dans son livre La Dialectique du sexe (1970) que les origines de la subordination des femmes et de la domination de l’homme réside dans le rôle de reproduction des hommes et des femmes. Dans ce livre, elle réécrit Marx et Engels.

   Alors que Engels avait écrit sur le matérialisme historique ce qui suit : « ce point de vue du cours de l’histoire qui cherche la cause ultime et un grand pouvoir de déplacement de tous les événements historiques dans le développement économique de la société, dans les changements des modes de production et d’échange, dans la division conséquente de la société en classes distinctes, et dans les luttes de ces classes une contre l’autre. »

   Firestone a réécrit cela comme ce qui suit : « Le matérialisme historique est ce point de vue du cours de l’histoire qui cherche la cause ultime et la grande force motrice de tous les événements historiques dans la dialectique du sexe : la division de la société en deux classes nettement biologiques pour la reproduction procréative, et les luttes de ces classes l’une avec l’autre ; les changements dans le mode de mariage, de reproduction et de garde d’enfant créés par ces luttes ; dans le développement connexe d’autres classes physiquement différenciées (castes) ; et dans la première division du travail fondée sur le sexe qui s’est développée dans le système de classe (économique – culturelle). »

   Firestone s’est axée sur la reproduction à la place de la production comme la force motrice de l’histoire. En outre, au lieu d’identifier les causes sociales de la condition des femmes, elle a souligné des raisons biologiques pour sa condition et en a fait la force motrice de l’histoire. Elle a estimé que le fait biologique que les femmes portent les enfants est la base matérielle pour la soumission des femmes dans la société et cela nécessite une révolution biologique et sociale pour réaliser la libération humaine. Elle était aussi d’avis que la différence de sexe / genre doit être éliminée et les êtres humains devraient être androgynes. Mais elle est allée plus loin que Kate Millett dans la solution, elle a préconisé de mettre fin à l’oppression des femmes. Elle était d’avis qu’à moins que les femmes abandonnent leur rôle reproductif et n’aient plus d’enfants et que la base de la famille existante soit modifiée, il est impossible de libérer totalement les femmes.

   Ainsi, selon elle, à moins que la reproduction naturelle soit remplacée par la reproduction artificielle et la famille biologique traditionnelle remplacée par la famille intentionnelle, la division biologique entre les sexes ne peut être éliminée. La famille biologique est la famille dont les membres sont génétiquement reliés (parents et enfants), tandis que la famille intentionnelle selon elle signifie une famille choisie par l’amitié ou la commodité. Elle croit que si ce changement se produit, les différents complexes de la personnalité qui se développent dans la société actuelle n’existeront plus. D’autres ont écrit sur la façon dont historiquement le premier conflit social était entre les hommes et les femmes. L’homme le chasseur était enclin à la violence et il a subjugué les femmes par le viol. (Susan Brownmiller)

   Ces écrits ont donné le ton pour le mouvement des femmes, sa section la plus radicale, qui ne se contentait pas des efforts des féministes libérales pour modifier les lois et de leurs campagnes menées sur ces questions. Elles ont donné l’impulsion pour étudier en profondeur le rôle reproductif traditionnel attribué aux femmes comme allant de soi jusqu’à présent ; les différences entre les sexes / genres ; et pour remettre en question la structure même de la société comme étant patriarcale, hiérarchique et oppressante. Elles ont appelé à une transformation totale de la société. Ainsi les féministes radicales se perçoivent comme révolutionnaires plutôt que comme réformistes. Leur position fondamentale est que le système sexe / genre est la cause de l’oppression des femmes. Elles considèrent la relation homme femme de manière isolée du reste du système social, comme une contradiction fondamentale. En conséquence, l’orientation et la direction unique de leurs analyses et actions se nourrit principalement de cette contradiction et cela les a emmenées vers le séparatisme. Puisqu’elles se sont concentrées sur le rôle des femmes en matière de reproduction, elles font des relations sexuelles, des relations familiales, les cibles centrales de leur attaque pour transformer la société.

Le système de sexe-genre et le patriarcat

   Le point central dans la compréhension féministe radicale est le système sexe / genre. Selon une définition populaire donnée par Gayle Rubin, le système sexe / genre est un « ensemble de dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine ». Cela signifie que la société patriarcale utilise certains faits de la physiologie masculine et féminine (le sexe) comme base pour la construction d’un ensemble d’identités masculines et féminines et un comportement (le genre) qui sert à donner du pouvoir aux hommes et à enlever du pouvoir aux femmes, cela induit comment un homme devrait être et comment une femme devrait être. Cela est, selon elles, la base idéologique de la subordination des femmes. La société est en quelque sorte convaincue que ces traits de comportement culturellement déterminés sont « naturels ». Ainsi elles disent donc que le comportement « normal » dépend de la capacité de chacun à afficher les identités de genre et les comportements que la société lie avec le sexe biologique de chacun.

   Initialement, les féministes radicales, par exemple, le groupe de Boston ou le groupe Radical New York, ont soutenu les visions de Kate Millet et Firestone et se sont concentrées sur la façon dont le concept de féminité et les rôles sexuels et reproductifs et les responsabilités (l’éducation des enfants, etc.) servent à limiter le développement des femmes en tant que personnes à part entière. Donc, elles ont préconisé l’androgynie. L’androgynie signifie être à la fois homme et femme, avoir à la fois les traits masculins et féminins, de sorte que les rôles de sexe définis rigidement ne tiennent plus. Cela signifie que les femmes devraient adopter certains traits masculins (et les hommes d’adopter des traits féminins.). Mais plus tard, à la fin des années 70, une partie des féministes radicales pensait que cela signifiait que les femmes devaient apprendre certaines des pires caractéristiques de la masculinité et a rejeté l’objectif de l’androgynie. Au lieu de cela, elles ont proposé l’idée que les femmes devaient affirmer leur « féminité ». Les femmes devraient essayer d’être encore plus comme des femmes, à savoir l’accent sur les vertus des femmes telles que l’interdépendance, la communauté, la connexion, le partage, l’émotion, le corps, l’absence de hiérarchie, la nature, l’immanence, la méthode, la joie, la paix et la vie. À partir d’ici la totalité de leur objectif est devenu séparatiste, les femmes ne devaient se soucier que des femmes, elles devaient construire une culture et des institutions de femmes.

   Avec cela, même leur compréhension de la sexualité a changé et elles ont cru que les femmes devaient devenir lesbiennes et elles soutenu les relations lesbiennes monogames comme le meilleur pour les femmes. Politiquement, elles sont devenues pacifistes. La violence et l’agression sont des traits masculins selon elles, qui devraient être rejetés. Elles disent que les femmes sont naturellement éprises de paix et donnent la vie. En construisant des institutions alternatives, elles croyaient qu’elles apportaient un changement révolutionnaire. Elles ont commencé à construire des clubs de femmes, à faire des films de femmes et d’autres formes de culture séparée des femmes. Dans leur compréhension, la transformation révolutionnaire de la société aura lieu progressivement. Ce courant est appelé la tendance féministe culturelle, parce qu’elles sont complètement concentrées sur la culture de la société. Elles ne font pas le lien entre la culture et la structure politico-économique de la société. Mais cela est devenu la principale tendance du féminisme radical et est étroitement liée à l’éco-féminisme, et aussi au post-modernisme. Parmi les féministes culturelles célèbres, il y a Marilyn French et Mary Daly.

Sexualité : l’hétérosexualité et le lesbianisme

   Du fait que les relations homme-femme constituent la contradiction fondamentale pour les féministes radicales, elles ont accordé beaucoup d’attention aux relations sexuelles entre hommes et femmes. La sexualité est devenue l’arène où la plupart des discussions et des débats du féminisme radical se sont concentrés. La position des églises chrétiennes en occident sur diverses questions, y compris le sexe et l’avortement a été extrêmement conservatrice. Cela d’autant plus dans des pays comme les Etats-Unis, la France et l’Italie. La morale chrétienne a défendu le sexe seulement après le mariage et s’est opposée à l’avortement. Les théoriciennes féministes radicales se sont confrontées à ces questions de manière frontale. En même temps, elles ont également exposé comment, dans une société patriarcale lors des relations sexuelles (même au sein du mariage), les femmes ressentent souvent le sentiment d’être dominées.

   C’est dans ce contexte que les questions de répression sexuelle, d’hétérosexualité obligatoire et d’homosexualité ou de choix sexuels sont devenues des sujets de discussion et de débat. Les féministes radicales estiment que dans une société patriarcale, la domination masculine prévaut même dans les relations et pratiques sexuelles. Cela a été nommé répression par la première tendance et l’idéologie de l’objectivation sexuelle par les féministes culturelles. Selon elles, dans la société, le sexe est considéré comme mauvais, dangereux et négatif. Le seul sexe autorisé et considéré comme acceptable est la pratique hétérosexuelle du mariage. (L’hétérosexualité signifie les relations sexuelles entre personnes de sexes différents, c’est à dire entre les hommes et les femmes). Il y a une pression de la société patriarcale pour être hétérosexuel et les minorités sexuelles, c’est-à-dire les lesbiennes, les travestis, les transsexuels, etc sont considérées comme intolérables. Le plaisir sexuel, une force naturelle puissante, est contrôlé par la société patriarcale en séparant la soi-disant bonne pratique saine, normale, d’une mauvaise pratique sexuelle, malsaine et illégitime.

   Mais les deux courants ont une compréhension très différente de la sexualité qui affecte également les revendications qu’ils avancent, et les solutions qu’ils proposent. Selon la tendance féministe radicale, la répression sexuelle est l’un des moyens les plus grossiers et les plus irrationnels qu’utilisent les forces de la civilisation pour contrôler le comportement humain. La tolérance est dans les meilleurs intérêts des femmes et des hommes. Au contraire, les féministes culturelles considèrent que les relations sexuelles hétérosexuelles sont caractérisées par une idéologie d’objectivation dans laquelle les hommes sont maîtres / sujets et les femmes sont des esclaves / objets. « L’hétéro-sexualisme a certaines similitudes avec le colonialisme notamment son maintien par la force quand le paternalisme est rejeté et dans la représentation de la domination comme naturelle et dans la déqualification des femmes. » (Sarah Lucia Hoagland)

   C’est une forme de violence sexuelle masculine contre les femmes. Ainsi les féministes devraient s’opposer à toute pratique sexuelle qui normalise la violence sexuelle masculine. Selon elles les femmes doivent reprendre le contrôle de leur sexualité en développant une préoccupation vers leurs propres priorités sexuelles qui diffèrent des priorités des hommes. Les femmes, disent-elles, désirent plus l’intimité et de l’attention plutôt que la performance. Par conséquent, elles ont préconisé que les femmes devaient rejeter les relations hétérosexuelles avec les hommes et devenir lesbiennes.

   D’autre part, les radicales comme Gayle Rubin croyaient que les femmes devaient chercher leur plaisir, pas des règles. Pour les féministes culturelles, l’hétérosexualité est basée sur la domination masculine et la subordination des femmes et il ouvre la voie à la pornographie, la prostitution, le harcèlement sexuel et la maltraitance des femmes. Par conséquent, elles ont préconisé que les femmes devaient renoncer aux relations hétérosexuelles et tendre vers les relations lesbiennes dans lesquelles il y a une implication émotionnelle.

   Les féministes culturelles ont souligné la nécessité de développer la « féminité », essence des femmes. En occident, dans les années 80, le lesbianisme a augmenté fortement au sein du mouvement des femmes mais il a reculé quelques années plus tard. La solution proposée par les féministes culturelles pour mettre fin à la subordination des femmes est la rupture de la relation sexuelle entre les hommes et les femmes, avec les femmes qui formeraient elles-mêmes une catégorie distincte. La première tendance prône des relations sexuelles libres, dissociées de toute implication émotionnelle que ce soit avec les hommes ou les femmes.

   En fait, les solutions dont elles font la promotion font d’une relation humaine intime une relation de base impersonnelle de type marchande. De là, il n’y a qu’un pas vers le soutien à la pornographie et à la prostitution. Alors que les féministes culturelles sont fortement opposées à la pornographie, les radicales ne sont pas d’accord avec le fait de dire que la pornographie a eu une incidence défavorable sur la façon dont les hommes voient les femmes. Au contraire, elles croient que la pornographie peut être utilisée pour surmonter la répression sexuelle. Même sur les questions des technologies de reproduction, les deux parties différaient. Tandis que les radicales soutenaient les technologies de reproduction, les féministes culturelles y étaient opposés. Les féministes culturelles étaient d’avis que les femmes ne devaient pas renoncer à la maternité puisque c’est le seul pouvoir qu’elles ont. Elles ont joué un rôle actif dans les débats éthiques soulevés sur les technologies de reproduction, comme les droits des mères porteuses ou biologiques.

Critique

   D’après le résumé donné ci-dessus, il est clair que les féministes radicales ont pour ainsi dire compris le marxisme à l’envers. Bien que nous allons traiter des arguments de Firestone dans la section sur les féministes socialistes, certains points doivent cependant être mentionnés. Dans leur compréhension des conditions matérielles, elles ont pris la condition physique de reproduction et le rôle biologique des femmes comme le point central de leur analyse et ont conclu que c’était la raison principale de l’oppression des femmes. Marx avait écrit que la production et la reproduction de la vie sont les deux conditions de base de l’existence humaine. La reproduction signifie à la fois la reproduction de la personne jour après jour et la reproduction de l’espèce humaine. Mais en fait, la reproduction des espèces est quelque chose que l’espèce humaine partage avec le règne animal. Cela ne peut pas être la base de l’oppression des femmes. Lors des milliers d’années que les gens ont vécues dans la première étape de l’existence humaine, les femmes n’étaient pas subordonnées aux hommes. En réalité, leur rôle dans la reproduction était célébré et on lui accordait de l’importance parce que la survie de l’espèce et du groupe dépendait de la reproduction. L’importance accordée à la fertilité et aux rituels de fertilité qui ont survécus dans la plupart des sociétés tribales sont un témoignage de ce fait.

   Le marxisme estime que certaines conditions matérielles ont dû survenir, en raison desquelles la position des femmes a changé, puis a conduit à leur subordination. Le changement significatif des conditions matérielles est venu avec la génération d’un surplus de production considérable. Comment distribuer ce surplus est la question qui a fait surgir les classes, le surplus étant approprié par un petit nombre de personnes importantes dans la communauté. Son rôle dans la reproduction, qui était la raison de son statut auparavant plus élevé, est devenu la raison de son esclavage. Le clan ou la grande famille auquel les enfants qu’elle élevait appartenaient est devenu important et c’est alors que des restrictions sont apparues ainsi que l’émergence de la famille patriarcale où la femme a été subordonnée et son rôle principal dans la société limité à l’engendrement des enfants pour la famille.

   Les féministes radicales ont traité du développement historique et des faits historiques superficiellement et ont imposé leur propre compréhension comme quoi la contradiction homme-femme était la contradiction principale qui a déterminé le cours de l’histoire actuelle. Sur ce point fondamental, l’analyse féministe radicale abandonne complètement l’histoire, ignorant la structure politico-économique et se concentrant uniquement sur les aspects sociaux et culturels de la société capitaliste avancée en projetant la situation de celle-ci comme étant celle de la condition humaine universelle. Ceci est une autre grande faiblesse dans leur analyse et approche. Puisqu’elles ont pris la relation homme-femme (relation sexe/genre) comme contradiction centrale dans la société, toutes leurs analyses partent de là et font des hommes les principaux ennemis des femmes. Comme elles n’ont pas de stratégie concrète pour renverser cette société, elles consacrent toute leur analyse à faire des critiques sur les aspects superstructurels – la culture, la langue, les concepts, l’éthique sans se soucier du capitalisme et du rôle du capitalisme dans le maintien de cette relation sexe/genre et donc de la nécessité d’inclure le renversement du capitalisme dans leur stratégie pour la libération des femmes.

   Tout en faisant de très fortes critiques de la structure patriarcale, les solutions qu’elles proposent sont en fait réformistes. Leurs solutions sont axées sur l’évolution des rôles, des traits, des attitudes, des valeurs morales et de la création d’une culture alternative. Pratiquement, cela signifie que les gens peuvent dans une certaine mesure abandonner certaines valeurs, que les hommes peuvent renoncer à des traits agressifs en les reconnaissant comme patriarcaux, les femmes peuvent essayer d’être plus audacieuses et moins dépendantes, mais quand toute la structure de la société est patriarcale, la question de savoir dans quelle mesure ces changements peuvent arriver sans renversement du système capitaliste tout entier est une question qu’elles ne traitent pas du tout. Donc, cela finit par se transformer en petits groupes qui tentent de changer leur mode de vie, leurs relations interpersonnelles, l’accent est mis sur les relations interpersonnelles plutôt que sur l’ensemble du système. Bien qu’elles aient commencé par analyser l’ensemble du système et de vouloir le changer, leur ligne d’analyse les a poussées vers des solutions réformistes. La libération des femmes n’est pas possible de cette manière. La faute en incombe à leur analyse de base elle-même.

   Les féministes culturelles vont plus loin en insistant sur les différences essentielles entre les hommes et les femmes et en prétendant que les traits et les valeurs (non féminins) du sexe féminin sont ceux souhaitables. Cet argument donne à la base biologique des différences hommes femmes plus d’importance qu’à l’éducation sociale. Ceci est en fait un argument contre-productif parce que les forces conservatrices de la société ont toujours utilisé ces arguments (appelés déterminisme biologique) pour justifier la domination sur une partie de la population. Les esclaves étaient des esclaves parce qu’ils avaient ces traits et qu’ils avaient besoin d’être gouvernés, qu’ils ne pouvaient pas prendre soin d’eux-mêmes. Les femmes sont les femmes et les hommes sont les hommes et ils sont fondamentalement différents, de sorte que les rôles sociaux pour les femmes et les hommes sont également différents. Ceci est l’argument donné par les forces conservatrices réactionnaires qui sont opposées à la libération des femmes.

   De ce fait, l’argument de base qu’elles mettent en avant a des implications dangereuses, peut et se retournera contre la lutte des femmes en faveur du changement. La masculinité et la féminité sont des constructions d’une société patriarcale et nous devons lutter pour changer ces constructions rigides. Mais c’est lié à la chute de l’ensemble de la société d’exploitation. Dans une société où la domination patriarcale cessera d’exister, il nous est impossible de dire comment les hommes et les femmes seront et quels genres de traits ils adopteront. Les traits que les êtres humains adopteront ensuite seront en accord avec le type de société qui existera, car il ne peut y avoir de personnalité humaine en dehors d’un cadre social. La recherche de cette féminité est équivalente à une course après un mirage et revient à se mentir à soi-même.

   En faisant de l’hétéro-sexualisme un point central dans leur critique du système actuel, elles ont encouragé le séparatisme lesbien et ont donc mené le mouvement des femmes vers une impasse. Outre la formation de petites communautés lesbiennes et la construction d’une culture alternative, elles ne pouvaient pas et n’ont pas été en mesure d’avancer d’un pas pour libérer la masse des femmes de l’exploitation et de l’oppression qu’elles subissent. Il est irréel et artificiel de penser que les femmes peuvent avoir une existence complètement séparée de l’homme. Elles ont complètement renoncé à l’objectif de construire une meilleure société humaine. Cette stratégie ne parle pas à la grande masse des femmes.

   Objectivement, c’est devenu une diversion de la construction d’un vaste mouvement pour la libération des femmes. La tendance radicale, en soutenant la pornographie et en invoquant l’argument abstrait du libre choix, a pris un virage réactionnaire fournissant une justification et un soutien à l’industrie du tourisme sexuel promue par les impérialistes qui soumet des centaines de milliers de femmes des communautés ethniques opprimées et des pays du tiers monde à l’exploitation sexuelle et aux souffrances indicibles. Tout en critiquant les mœurs sexuelles hypocrites et répressives de la bourgeoisie réactionnaire et de l’Eglise, la tendance radicale a favorisé une alternative qui n’a fait qu’aliéner les êtres humains les uns des autres en avilissant la plus intime des relations humaines. En séparant le sexe de l’intimité et de l’amour, les relations humaines deviennent mécaniques et inhumaines.

   En outre, leurs arguments sont complètement déconnectés des circonstances réelles de la vie des femmes et de leurs expériences amères. Maria Mies a fait une critique de l’ensemble de cette tendance qui résume la faiblesse de l’approche : « La croyance dans l’éducation, dans l’action culturelle, ou même dans une révolution dans la culture comme agents de changement est une croyance typique de la classe moyenne urbaine. En ce qui concerne la question des femmes, elle est basée sur l’hypothèse que l’oppression de la femme n’a rien à voir avec les relations de productions de biens classiques.

   Cette hypothèse est plus répandue parmi les féministes occidentales, notamment américaines, qui généralement ne parlent pas du capitalisme. Pour beaucoup de féministes occidentales, l’oppression des femmes est enracinée dans la culture de la civilisation patriarcale. Pour elles, donc, le féminisme est en grande partie un mouvement culturel, une nouvelle idéologie, ou une nouvelle conscience. » (1986)

   Ce féminisme culturel domine le féminisme occidental et a ainsi influencé la pensée féministe dans les pays du tiers monde. Il s’allie ainsi facilement avec la tendance post-moderniste et a dévié toute l’orientation du mouvement des femmes d’une lutte pour changer les conditions matérielles de la vie des femmes vers une analyse des « représentations » et des symboles. Elles se sont opposées à l’idée que les femmes deviennent une force militante parce qu’elles mettent l’accent sur la nature non violente des femmes. Elles ne tiennent pas compte du rôle que les femmes ont joué dans les guerres contre la tyrannie à travers l’histoire. Les femmes ont eu et doivent continuer à jouer un rôle actif dans les guerres justes destinées à mettre fin à l’oppression et l’exploitation. Ainsi, elles seront des participantes actives dans la lutte pour le changement.

   En résumé, nous pouvons voir que la tendance féministe radicale a mené le mouvement des femmes vers une impasse en prônant le séparatisme pour les femmes.

   Les principales faiblesses de la théorie et de l’approche sont :

1. Prendre une position philosophique idéaliste en donnant une importance centrale aux traits de personnalité et aux valeurs culturelles plutôt qu’aux conditions matérielles. Complètement ignorer la situation matérielle du monde et se concentrer uniquement sur les aspects culturels.

2. Faire de la contradiction entre les hommes et les femmes la contradiction principale justifiant ainsi le séparatisme.

3. Faire du fait naturel de la reproduction la raison de la subordination des femmes et rejeter les raisons socio-économiques de la condition sociale de l’oppression, renforçant ainsi l’argument conservateur que les hommes et les femmes sont naturellement différents.

4. Faire de la nature des hommes et des femmes un fait immuable.

5. Ignorer les différences de classe entre les femmes ainsi que les besoins et problèmes des femmes pauvres.

6. Propager l’idée que la nature des femmes est non-violente, dissuadant les femmes de devenir des combattantes dans la lutte pour leur propre libération et celle de la société.

7. Malgré la prétention d’être radicales, avoir des idées complètement réformistes qui ne peuvent pas faire avancer la lutte pour la libération des femmes.