Comment le socialisme peut-il assurer la pleine libération des femmes ?

Joan Hinton

(Crédits à Joanna Almodal de l’Union des professionnels de l’informatique pour avoir encodé l’article à partir d’une des quelques copies originales restantes)

Académie des sciences de la mécanisation agricole, Pékin (révisé le 1er janvier 1997)

Je suis très enthousiaste de pouvoir assister à cette réunion, et surtout de pouvoir venir au sommet du monde, au Népal, pour discuter des problèmes auxquels les femmes sont confrontées dans le monde entier. D’abord un peu sur moi. Je suis une citoyenne américaine. J’ai 75 ans. J’ai passé les 27 premières années de ma vie aux États-Unis où, en tant que jeune physicien nucléaire, j’ai participé à la création de la bombe atomique. J’ai passé les 48 années suivantes à travailler dans l’agriculture en tant que participant à la révolution chinoise. Mon sujet ici est « Comment le socialisme peut-il assurer la pleine libération des femmes ? Je suis tellement convaincu de l’expérience positive du socialisme tel qu’il a été pratiqué pendant 30 ans en Chine, que je suis particulièrement heureux d’avoir l’occasion de m’exprimer. Aujourd’hui, avec l’effondrement de tout le camp socialiste, qui comprenait un tiers de l’humanité, il y a une grande désillusion par rapport au socialisme. Partout, les gens sont confus. Ils cherchent une autre issue. Est-ce que c’est le système économique du socialisme qui a échoué ? Je réponds que non. Certainement pas. Le socialisme – l’élimination du travail en tant que marchandise, c’est-à-dire l’élimination de l’achat et de la vente de la force de travail dans un but de profit, combinée à une économie planifiée – est la seule issue. Il n’y a pas d’autre moyen qui puisse résoudre les problèmes des peuples du monde, y compris les problèmes rencontrés par les femmes partout dans le monde. Quels avantages 30 ans de socialisme sous Mao ont-ils apporté au peuple, et en particulier aux femmes de Chine ? En 1980, ce vaste pays, autrefois connu sous le nom de « l’homme malade d’Asie », n’avait pas de dette intérieure, ni de dette extérieure.

Il a eu trente ans de prix stables et avait mis en place un système global de prestations sociales pour les personnes employées dans le secteur public – ce qui signifiait pratiquement toute la population urbaine de quelque 200 millions de personnes. Ces prestations comprenaient non seulement l’emploi, mais aussi le logement, l’éducation, les soins médicaux, les soins de maternité, les pensions, etc. Dans un « cadre communautaire enveloppant, il n’y avait essentiellement pas de chômage, de mendicité ou de sans-abri, pratiquement pas de criminalité, pas de bidonvilles, pas de prostitution, et même parmi les très pauvres, pas de sous-classe de parias sociaux dans une pauvreté désespérée et dégradante ». Ainsi, l’emploi dans une unité de travail chinoise sous Mao « permettait, même à un niveau très bas de l’économie chinoise, des conditions de société totalement inconnues dans les États-Unis, beaucoup plus riches ! (Citations de l’excellent article de Robert Weil : MR ’94 Dec. p.27) Bien sûr, il y avait encore quelques femmes mariées qui ne faisaient pas partie d’une unité de travail. Mais de plus en plus de femmes ont été attirées dans les unités de travail à mesure que le besoin de construction socialiste s’est accru. En 1980, les femmes urbaines, qui ne faisaient pas encore partie d’une unité de travail en tant que tel, s’organisaient toutes en comités de rue pour gérer les affaires de leur communauté locale. Elles ont également formé un nombre incroyable de coopératives de production, recyclant les déchets d’usine, cousant, gérant des cantines, etc. De sorte qu’en fait, « les enfants étant tous scolarisés, tout le monde – hommes, femmes et enfants – appartenait à un type d’unité ou à un autre. Pour la population rurale, avant le début des « réformes », la sécurité était assurée par les collectifs villageois, les éléments constitutifs des communes populaires. Après déduction des coûts de production, ainsi que des fonds prévus pour l’expansion de la production et du bien-être, le revenu annuel du village était réparti entre chaque membre individuel en fonction des points de travail gagnés. La réforme agraire a été le premier grand bond en avant pour les femmes rurales en Chine. Selon l’article 6 de la loi de réforme agraire de 1947, « … toutes les terres des propriétaires et toutes les terres publiques … et toutes les autres terres du village, en fonction de la population totale du village, sans distinction d’homme ou de femme, jeune ou vieux, seront distribuées de manière unifiée et égale ; … et elles seront la propriété individuelle de chaque personne ». En vertu de cette loi, les femmes sont pour la première fois propriétaires de leurs propres terres. Après la nouvelle loi sur le mariage de 1949, qui a introduit la liberté de choix dans le mariage et le divorce, le système de points de travail introduit avec la formation de collectifs agricoles, a été le prochain grand bond en avant dans le processus d’émancipation des femmes. Comme, selon les nouvelles règles de la commune, les revenus des points de travail doivent être versés à l’individu qui les a gagnés et non au « chef de famille », les femmes sont soudainement devenues les égales des hommes en tant que soutien de famille plutôt que des esclaves virtuelles non rémunérées du ménage. Les revenus étant comptés en points de travail, les femmes ont pour la première fois été incitées à se joindre aux travaux des champs.

S’agissait-il d’un gain ou d’une perte ? Beaucoup d’hommes étaient inquiets. Si les femmes se joignaient au travail dans les champs et obtenaient aussi des points de travail, cela ne ferait-il pas simplement diminuer la valeur du point de travail ? Le leader paysan Chen Yon Kuei, dans le lointain et stérile village de montagne de Dazhai, dans la province du Shaanxi, voyait les choses différemment. Avec tant de choses à faire, comment pourrait-il y avoir trop de force de travail ? Mobilisant la force du collectif – jeunes et vieux, hommes et femmes – il a mené tout le village au combat. Pendant la saison agricole creuse, les ravins se sont transformés en champs, les petits champs en champs plus grands, et les terrasses ont amené les cultures sur les pentes raides des montagnes. Année après année, les revenus de la coopérative augmentèrent régulièrement. Un jour, nous avons fait un simple calcul. Si tous les paysans chinois avaient suivi l’exemple de Dazhai en transformant leurs terres de culture, la Chine aurait non seulement assez de céréales pour ses propres besoins, mais elle aurait aussi suffisamment de céréales en excédent pour nourrir 500 millions de personnes, soit plus que l’ensemble de l’Afrique à cette époque. Il est clair que le problème alimentaire mondial n’est pas dû à une surpopulation mais au gaspillage des ressources humaines par le capitalisme. Avons-nous besoin du planning familial ? Oui, je pense que oui, mais pas pour résoudre le problème de la nourriture. Nous avons besoin du planning familial pour libérer les femmes, pour mieux s’occuper des enfants et pour préserver l’environnement. Une économie planifiée comprend naturellement une certaine planification de la croissance démographique. En parlant des femmes dans les collectifs, j’aimerais raconter ici une histoire tirée de notre propre expérience. Au milieu des années 70, mon mari Sid (Erwin) Engst et moi travaillions dans la commune de Red Star, au sud de Pékin. La commune avait des difficultés à remplir son quota de planning familial. À l’époque, chaque couple était tenu de ne pas avoir plus de deux enfants. Mais les familles paysannes voulaient des garçons, pas des filles. Si les filles n’étaient pas aussi bien accueillies que les garçons, il n’y avait pas moyen de sortir du dilemme. Qu’est-ce qui n’allait pas avec une fille ? Selon la coutume, elle doit quitter la famille de ses parents et devenir un membre de la famille de son mari au moment du mariage. Habituellement, cela signifie qu’elle doit quitter le village et devenir membre d’une autre coopérative, une unité économique différente. Quant aux parents, elle n’a aucune obligation de s’occuper d’eux lorsqu’ils vieillissent. Quant au village, les gens se demandaient à quoi servirait de former les filles à des compétences techniques si elles devaient bientôt partir ? Nous avons à peine assez de ressources pour former des gens pour notre village gagné », ont déclaré les chefs de village, « sans parler de les former pour d’autres villages ! Juste à ce moment-là, une femme d’un village s’est levée pour défier la direction qui avait changé ses points de travail quotidien de 10 à 8 points juste parce qu’elle s’était mariée. Sous ces pressions, la question de l’égalité des femmes a été soumise à la discussion de toute la commune. Les femmes ont demandé : « lorsque nous faisons le même travail que les hommes, pourquoi obtenons-nous moins de points de travail ? Les hommes ont répondu : « parce que vous êtes faibles et que nous sommes forts ! » Les femmes ont rétorqué : « d’accord, pour chaque jour de l’année où notre travail dépend de notre force, nous acceptons d’obtenir moins, mais pour les autres jours, nous devons obtenir la même chose ! Voyons qui plante le riz le plus vite ! » Elles ont donc organisé un concours de plantation de riz. Les femmes ont dépassé de loin les hommes. Les hommes ont concédé.

A partir de ce moment, les femmes ont obtenu 10 points de plus que les hommes. Les femmes ont dit : « Nous travaillons toute la journée comme les hommes, pourquoi, quand nous rentrons à la maison, devrions-nous faire la cuisine pendant que les hommes sont assis dans le Kang en fumant leur pipe en attendant de manger ? » Les secrétaires de parti de toute la commune ont été appelés à discuter de cette question. À l’époque, les points forts de ces discussions étaient communiqués à chaque village par le biais du réseau de haut-parleurs de la commune. Un soir, nous avons entendu les critiques de tel ou tel village à l’encontre du secrétaire du parti Wong. Au cours des discussions, il avait convenu que puisque les femmes travaillaient également dans les champs, les hommes devaient aider aux travaux ménagers. Il a annoncé fièrement : « Je ferai tout ce qui est nécessaire à la maison. Sauf pour vider le pot et changer les couches du bébé, je ferai tout ce qu’il faut ». « Qu’est-ce qu’il y a de mal à ce que les hommes vident le pot ? », dit une voix de femme aiguë dans le haut-parleur. Partout, les hommes ont commencé. Vider le pot ! Un jour, il y eut soudain une grande agitation, des tambours et des cymbales s’entrechoquaient. Qu’est-ce qui se passe ? Un groupe de jeunes couples se mariait. Les mariés s’étaient tous portés volontaires pour devenir membres de la famille de leurs épouses au lieu que les épouses deviennent membres de la famille des mariés. En quelques mois, avec tous ces changements, les villages ont commencé à former des jeunes femmes comme électriciennes, charpentières, conductrices de tracteur et même muletières ! « Les femmes tiennent la moitié du ciel ! » Quelle excitation ! Avoir une fille, c’est presque aussi bien qu’avoir un garçon ! A peine 5 ans plus tard, les « réformateurs » arrivaient au pouvoir en Chine. La demande insatiable du capitalisme pour la main-d’œuvre de base a fait éclater les communes.

Sous la pression directe du niveau supérieur, les collectifs agricoles ont été remplacés par le système dit du « contrat familial ». La force de travail « excédentaire » utilisée par les paysans pour transformer progressivement leurs terres cultivées, afflue désormais dans les villes pour répondre aux besoins de la nouvelle invasion de l’impérialisme. Les villes côtières regorgent de nouveaux gratte-ciels. Les hôtels de luxe, les banques étrangères et les autoroutes poussent comme des champignons après une pluie de printemps. Coca-Cola, Kentucky Fried Chicken, McDonald’s, tout le monde y afflue. Quant à l’agriculture, qui s’en souciait ? Les personnes âgées, les femmes et les enfants étaient laissés à eux-mêmes pour s’occuper des champs fragmentés. Qu’est-ce que cela signifiait pour les millions de paysannes chinoises ? Cela signifiait l’abolition du système de points de travail et le retour de la famille patriarcale. Comme, selon la coutume, les chefs de famille ne peuvent être que des hommes – père, mari ou fils – quelque 400 millions de paysannes ont perdu leur indépendance économique et, avec elle, les gains durement acquis en matière d’égalité politique avec les hommes. Jusqu’en 1980 (c’est-à-dire avant le démantèlement des communes), le socialisme avait déjà apporté la sécurité personnelle à plus de 800 millions de paysannes et de paysans, dans leur cas non pas de l’État en tant que tel, mais de leurs collectifs. À cette époque, le « surplus » de travail rural s’est tourné vers la construction de base de la terre. Avec l’extension des réseaux d’irrigation, des systèmes de drainage et le développement des industries locales liées à l’agriculture, la production agricole a augmenté régulièrement. De 1949 à 1984, l’augmentation annuelle de la production céréalière a dépassé l’augmentation de la population. L’augmentation du revenu collectif a également permis de mettre plus d’argent de côté pour le fonds d’aide sociale du village. Même dans les villages les plus pauvres, le fonds d’aide sociale villageois garantissait à chaque membre une allocation de céréales de subsistance. Les céréales distribuées en fonction des points de travail s’y ajoutaient. En 1980, outre la nourriture de base, les fonds d’aide sociale assuraient essentiellement l’éducation primaire universelle, des soins minimaux pour les personnes âgées et, plus frappant encore, un système de soins de santé intégré au niveau national, en commençant par des médecins « pieds nus » au niveau des villages. L’article de Weil cité plus haut donne une description bien documentée du démantèlement par le « réformateur », en 15 ans, de ce système sans précédent de prestations sociales mis en place sous Mao en Chine – un système qui avait englobé plus d’un cinquième de l’humanité, dont la moitié était constituée de femmes. Étant au bas de l’échelle de l’oppression, ce sont les femmes qui ont le plus profité du socialisme. Et donc, elles ont le plus à perdre. Pourquoi cette attaque féroce non seulement des « réformateurs » chinois mais aussi des médias de tout le monde occidental contre ce système qui a tant apporté au peuple chinois, et aux femmes chinoises en particulier ? Quel crime ce système avait-il commis ? Il n’y a manifestement qu’une seule réponse. Le crime crucial de ce système était son code juridique fondamental qui abolissait le travail en tant que marchandise. Mon frère William Hinton réfléchit à cette question à la page 664 du livre récemment publié « Du neuvième ciel au neuvième enfer » : « Quelle est la source de cette haine ? Elle provient, je pense, de la même source que la haine profonde que la plupart des propriétaires chinois nourrissaient à l’égard du Parti communiste chinois. Si le parti remportait une victoire, cela signifierait la réforme agraire, la fin du loyer foncier et la fin des propriétaires, non pas en tant qu’individus, mais en tant que classe exploitante. Car il était clair pour tous, y compris pour les propriétaires, que le loyer des terres et les propriétaires qui les perçoivent. De même, à la fin du XXe siècle, malgré l’effondrement des premières expériences socialistes dans le monde, la bourgeoisie et la future bourgeoisie sont aujourd’hui confrontées à une réalité similaire. Les capitalistes ne peuvent pas s’entendre sans les travailleurs salariés, mais les travailleurs, y compris les paysans, peuvent très bien s’entendre sans les capitalistes ». Pour ceux qui vivraient du profit du travail des autres, qu’est-ce qui pourrait les terrifier plus que cela ? Pendant une trentaine d’années, non seulement les travailleurs chinois se sont très bien entendus sans les capitalistes pour leur « donner du travail », mais la paysannerie chinoise s’est aussi bien entendue, sans propriétaires ou riches paysans pour les employer. De plus, malgré le blocus américain, l’économie chinoise s’est développée extrêmement rapidement sans « aide » de la Banque mondiale ni du FMI, et sans investissements étrangers. Et le plus inquiétant pour la bourgeoisie, cette remarquable rapidité de développement économique s’est faite en s’appuyant sur la créativité et l’enthousiasme du peuple chinois lui-même. Ce qui s’est passé une fois peut toujours se reproduire. Mao est mort, le capitalisme a été restauré, la polarisation s’est installée et quelques-uns sont devenus extrêmement riches. Mais peu importe combien les dirigeants actuels en Chine tentent d’enterrer ces 30 années, le « terrible » fantôme de l’exploit de Mao ne cessera jamais de les hanter. Ces réalisations n’ont pas été faciles. La nouvelle société n’était pas une utopie. C’était une société réelle née d’une lutte acharnée.

Quel était le principal obstacle ? Était-ce le blocus économique des États-Unis ? Non. Était-ce la scission avec l’URSS ? Non. Le principal obstacle au développement du socialisme en Chine était interne, et non externe. Pendant plus de 30 ans, la lutte interne du parti, omniprésente et féroce, a été de loin la plus complexe, la plus difficile à comprendre et la plus difficile à gérer. En parlant de ces questions fondamentales, est-ce que je quitte le sujet des femmes ? Non. Certainement pas. Dans tous les types d’oppression sociale, les femmes sont toujours au bas de l’échelle. Je suis convaincue que si nous ne creusons pas jusqu’au fond pour mettre à jour la relation complexe entre l’oppression particulière des femmes et l’oppression globale, nous n’arriverons jamais à rien. Nous ne pouvons pas nous contenter d’observer les phénomènes, nous devons nous efforcer d’en comprendre l’essence. Après des années d’études, d’enquêtes et d’analyses, non seulement de la Chine, mais aussi de tous les pays socialistes de l’époque, Mao a finalement formulé ce que nous considérons comme sa plus grande contribution au marxisme. C’est que dans les conditions économiques socialistes, la principale lutte de classe dans la société entre le prolétariat et la bourgeoisie change de forme, apparaissant non pas comme une lutte entre des classes économiques qui n’existent plus en tant que telles, mais comme une lutte de ligne dans les hautes sphères du parti. Cette métamorphose dialectique, où la lutte interne au parti devient la forme prédominante de la lutte de classe dans la société, se produit après que le parti communiste au pouvoir ait essentiellement achevé la transformation socialiste de la base économique, c’est-à-dire après la transformation de la propriété privée des moyens de production en propriété publique ou collective. À ce stade, la vieille bourgeoisie a perdu ses dents. Sans connexions au sein du parti au pouvoir, elle n’a aucune chance de revenir. Bien que la bourgeoisie ait disparu, comme le mentionne Hinton ci-dessus, la « future » bourgeoisie est toujours très abondante, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du parti. La nécessité de faire une analyse de classe sans classes est quelque chose de complètement nouveau dans l’histoire de l’humanité. C’est quelque chose qu’aucun d’entre nous n’a jamais connu auparavant. De ce point de vue, la méthode d’éducation des gens de Mao était très intéressante. Pendant plus de 18 ans, mon mari et moi avons travaillé dans des fermes d’État dans la province de Shaanxi. Chaque matin, avant d’aller travailler, nous avions une heure d’étude politique. Au début des années 60, après ce qu’on a appelé « l’échec du grand bond en avant » et avant la scission ouverte avec l’URSS, deux questions de discussion sont venues par le parti à notre étude. La première question était : « Y a-t-il des classes dans la société socialiste ? La seconde était : « Y a-t-il une lutte des classes dans la société socialiste ? » Aucune réponse n’a été donnée. Nous avons longuement discuté de cette question. Nous avons essayé de déterminer s’il y avait ou non de l’exploitation. Je ne me souviens pas exactement de notre conclusion, mais si je me souviens bien, nous étions tous d’accord pour dire que les « relations de production » dépendaient beaucoup de la gestion. Bien sûr, à l’époque, nous n’avions jamais imaginé que cela puisse devenir une contradiction antagoniste. Si cette question est venue dans notre étude, elle est venue dans tous les coins de la Chine. Imaginez, à l’époque, Mao a mobilisé des centaines de millions de personnes pour discuter de cette question ! Dans la société socialiste, sans bourgeoisie, quels critères pourraient être utilisés pour découvrir cette « future » bourgeoisie ? Cette question s’est posée avec de plus en plus d’acuité jusqu’à ce qu’elle éclate finalement dans la Révolution culturelle. À ce moment, Mao a fait remarquer que la seule façon de les distinguer est par la ligne qu’ils appliquent. Pendant ces années-là, certains cadres dirigeants ne semblaient croire qu’au socialisme. Ils n’ont pas corrigé leurs erreurs, ou seulement montré qu’ils les corrigeaient, et ont clandestinement entravé d’une manière ou d’une autre toutes les avancées sur la voie du socialisme. Mao appelait ces cadres, « ceux qui sont en position d’autorité dans le parti qui prennent la voie capitaliste » ou simplement les « partisans de la voie capitaliste ». Personnellement, j’ai trouvé qu’un test de ligne extrêmement parlant était et reste l’attitude envers les femmes. En Chine, les partisans de la « voie capitaliste » étaient invariablement des hommes chauvins. Pour eux, la place des femmes était à la maison. Les femmes étant naturellement plus faibles que les hommes, elles devraient naturellement avoir des salaires plus bas. Les femmes ne peuvent pas être formées pour des emplois techniques parce qu’elles prennent trop de temps pour se marier et avoir des enfants, etc. Bien sûr, tous les hommes chauvins n’étaient pas des tenants de la « Voie capitaliste », Les véritables partisans de cette voie ont pu être progressivement détectés par la cohérence de leur ligne. Ils ont invariablement poussé une politique qui aurait changé le système économique lui-même pour légaliser à la fois la transposition des biens publics en capital privé et l’accumulation de capital privé par l’exploitation. Leur attitude à l’égard des femmes n’était qu’une facette de cette stratégie globale.

 C’est la lutte contre ce type d’activités qui est apparue comme une lutte de deux lignes. Plus l’arbre est grand, plus l’ombre est grande. La lutte qui prend naissance au bas de l’arbre ne peut avoir qu’un effet local. Plus le cadre est élevé, plus l’effet est important, jusqu’à ce que la lutte au sommet du parti affecte tous les aspects de la société dans son ensemble. Une fois que nous avons saisi l’analyse de la lutte à deux lignes – la lutte entre la « ligne réactionnaire bourgeoise et la ligne révolutionnaire prolétarienne » comme l’a appelée Mao, est précisément une analyse de classe de la société socialiste – alors nous réalisons le travail énorme que Mao a accompli en formulant cette analyse. Il s’agit d’un développement créatif du marxisme. Pendant la révolution culturelle, Mao a essayé par tous les moyens possibles d’enseigner au peuple chinois comment détecter les partisans de la « voie capitaliste » dans la direction du parti en analysant la ligne qu’ils ont poussée. Les trois principaux critères étaient « en qui croient-ils, sur qui comptent-ils et qui mobilisent-ils ? Il est clair que reléguer les femmes à la cuisine, c’est laisser de côté la moitié de l’humanité ! L’appel du « réformateur » à ce que quelques personnes s’enrichissent d’abord est un excellent exemple de « croire en quelques-uns, s’appuyer sur quelques-uns et mobiliser quelques-uns ». Dès que les « réformateurs » ont pris le pouvoir en Chine, ils ont supprimé le droit de grève de la constitution, interdit aux gens d’accrocher des affiches à grands caractères et supprimé tout mouvement de masse. Le « massacre de Pékin » du 4 juin 1989 a démasqué, une fois pour toutes, le vrai sens de leur ligne. Le contraire est ce que Mao a appelé « la ligne révolutionnaire prolétarienne » – « croire aux masses, s’appuyer sur les masses, mobiliser les masses ». Les décisions prises par les dirigeants prennent-elles en considération les intérêts de tous les peuples ou seulement ceux de quelques-uns ? Des intérêts immédiats et à long terme ? Les politiques menées par les dirigeants contribuent-elles à unir tous les peuples dans la construction d’une nouvelle société ou provoquent-elles des divisions entre les différents groupes ethniques, régionaux, de sexe ou autres ? Les dirigeants discutent-ils avec ceux qu’ils dirigent ou font-ils des choses en secret, à huis clos ? Impliquent-ils les gens dans la prise de décision ou se contentent-ils de donner des ordres ? Accueillent-ils les critiques de la base ou les craignent-ils ? Si oui, pourquoi ? N’ayant rien à cacher, pourquoi devraient-ils craindre les critiques ? Les femmes sont-elles encouragées à jouer leur rôle dans la construction de la nouvelle société ? C’est ce genre de questions que Mao a mobilisé les millions de Chinois pour qu’ils les posent pendant la révolution culturelle. En utilisant ces critères, les gens dans toute la Chine ont rapidement commencé à déterrer des partisans de la « voie capitaliste » ». Ceux-ci ont immédiatement contre-attaqué avec l’arme mortelle du fractionnisme. La situation est devenue extrêmement compliquée. Alors que la direction du prolétariat appelait tout le monde à s’unir contre une « petite poignée », les partisans de la « voie capitaliste » ont incité au fractionnisme – à la fois dans des luttes de pouvoir personnelles acharnées les uns contre les autres et comme boucliers pour se protéger contre la détection par le peuple. Comme l’idéologie principale de la société était petite-bourgeoise, la majorité du peuple se retrouva sans défense, incapable de s’extraire de l’enchevêtrement du factionnalisme et de choisir ses dirigeants. À mon avis, c’est la principale cause objective de l’échec de la révolution culturelle. C’est également la principale cause objective qui a empêché les travailleurs du monde entier – hommes et femmes, noirs, blancs, jaunes et bruns – de s’unir pour vaincre leurs oppresseurs communs. Les oppresseurs ont toujours été à l’origine de nos luttes entre nous et y ont prospéré. Avec l’effondrement du camp socialiste, la bourgeoisie mondiale a pris le dessus de manière triomphale. La balle est maintenant dans leur camp. Mais ils sont impuissants. L’insatiable avidité du capitalisme pour le profit maximum ne lui laisse aucune solution. La corruption, le crime, la drogue, la destruction de l’environnement, les guerres ethniques, le chômage, la misère au milieu de l’abondance sont tout ce qu’il peut offrir. Avec des milliards et des milliards de dollars investis dans l’armement, il n’a pas d’argent pour l’éducation, la santé, le bien-être social ou le bon sens. Mais je suis un optimiste indomptable. Comme le capitalisme ne peut pas résoudre les problèmes du peuple, le peuple le rejettera certainement ! Pendant 30 ans en Chine, j’ai vécu l’avenir. Je sais qu’il est beau et qu’il fonctionne. Le socialisme finira certainement par balayer le capitalisme de cette terre et avec lui l’oppression de tous les peuples, y compris des femmes. Je vous remercie.