Le mouvement des femmes révolutionnaires en Inde

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Inde

2004

Le mouvement des femmes Adivasi du Jharkhand

– Rajashree & Amrita

Les femmes du Jharkhand ont une longue histoire de luttes héroïques contre les dirigeants coloniaux britanniques et les dirigeants féodaux compradores de l’Inde post-britannique. La rébellion de Santhal de 1857-58 a laissé une empreinte indélébile sur l’histoire de l’Inde. Les femmes ont joué un rôle actif dans cette rébellion et ont formé une bonne partie des 30 000 personnes qui ont entrepris de marcher vers Calcutta. Elles ont participé aux raids sur les maisons des ennemis. De nombreuses femmes ont été tuées ou arrêtées pendant la hul (rébellion) de Santhal.

Les femmes ont également été actives pendant le soulèvement Munda de la fin du 19ème siècle, dirigé par Birsa Munda. Le puritanisme et le renouveau de la religion de Birsa, avec son opposition au culte des esprits (bongas), à la consommation de bière de riz (haria), à la giti ora (le dortoir pour les adolescents), à l’akhara (la piste de danse) et à l’accent mis sur l’égalité entre les sexes, ont eu un impact positif sur les femmes qui ont participé au soulèvement en tant que combattantes armées.

Les femmes ont également participé en grand nombre aux campagnes menées par le Jharkhand Mukti Morcha (JMM) à la fin des années 1960 et dans les années 1970. Ces campagnes visaient la saisie des terres, la récolte du riz et des terres appropriées par les prêteurs, la récupération des articles mis en gage, etc. Les femmes ont également mené les campagnes contre l’alcoolisme et la violence à l’égard des femmes, ainsi qu’une campagne contre la chasse aux sorcières. Malgré ces campagnes, le patriarcat est resté assez fort, mais pas autant que dans les plaines dominées par les féodaux. Cependant, le programme des JMM était de plus en plus orienté vers la formation des femmes comme femmes au foyer en leur apprenant les tâches domestiques telles que la cuisine, la couture, la broderie. Bien que les femmes aient un rôle dans les conseils de village, elles n’avaient aucun rôle dans les institutions supérieures qui prenaient les vraies décisions. Ainsi, la participation politique des femmes ne s’est pas vraiment améliorée au cours du siècle dernier. Les coups portés aux femmes, la chasse aux sorcières, les abus sexuels commis par des exploiteurs extérieurs (dikus), etc. sont encore très visibles. La femme adivasi a un double fardeau. Elle participe à la production en dehors de la maison et c’est elle qui assume toute la charge domestique. Elle fait le ménage, la cuisine, la lessive et s’occupe également des enfants. Elle travaille dans les champs (les femmes ne labourent pas) et dans la forêt. Elle ramasse des graines de mahua [arbre dont les graines sont utilisées pour la fabrication d’huile], du bois pour le feu, des feuilles pour faire des assiettes, etc. La Kendu Patta [feuille de tendu] est également ramassée par les femmes quand c’est la saison. Elles fabriquent également des cordes. Elles vont même dans les villes voisines pour travailler comme journalières. Malgré cela, elles n’ont aucun droit sur les terres traditionnellement.

C’est dans un tel contexte que le Nari Mukti Sangh (NMS) a commencé ses activités au début des années 1980. Le NMS a vu le jour après que les paysannes tribales du Jharkhand aient commencé à s’organiser sous la direction révolutionnaire, contre l’oppression féodale des propriétaires du Rajput et le harcèlement des fonctionnaires et des entrepreneurs du département des forêts. Il a d’abord vu le jour dans le district de Giridih, un district dans lequel la majorité de la paysannerie appartient à la tribu Santhal. Il s’agit d’une organisation de femmes dont presque toutes les militantes et dirigeantes sont issus des adivasis – des Santhals, des Mundas, etc. Les femmes adivasis ont moins de restrictions et sont devenues des membres actifs des NMS. Mais les femmes non adivasis (la caste des « mahato » qui parlaient khorta) sont confrontées à de nombreuses restrictions à la maison et n’ont donc pas été des membres très actives des NMS. Bien que certaines d’entre elles les aient rejointes, leur nombre est comparativement beaucoup moins élevé. Certaines femmes ont dû faire face à de nombreuses « répressions » de la part de leur famille après leur adhésion.

Luttes anti-féodales

Les femmes ont d’abord été organisées dans les luttes anti-féodales. Les femmes étaient confrontées à une exploitation intense, tant sur le plan économique que sexuel. Elles devaient travailler pendant 12 heures avec une maigre allocation de nourriture. Si, pour une raison ou une autre, elles n’allaient pas travailler, les hommes de main du propriétaire venaient chez elles et les traînaient au travail. Les propriétaires du Rajput ne traitaient pas les adivasis comme des êtres humains. La jeune mariée devait passer la première nuit avec le propriétaire. Ils gardaient aussi certaines de ces femmes comme les concubines. Toute la famille, y compris les enfants, devait réaliser du travail forcé (bandhua majduri). La violence verbale était également courante et commune. Elles ne pouvaient pas porter de chappals [sandales], et ils ne pouvaient pas s’asseoir sur une chaise devant les propriétaires. Le Bihar rural a servi de modèle à cette l’exploitation. C’est dans l’obscurité de cette condition que le peuple, y compris les femmes, a commencé à se réveiller à la fin des années 70.

Des dirigeantes se sont prononcées contre cette exploitation et ont organisé les femmes. Mais elles n’ont pas manqué de mentionner les coutumes sociales des paysans qui oppriment les femmes, ainsi que la suprématie masculine au sein de la famille. Au début, les hommes se sont opposés au NMS et à la participation des femmes aux organisations. Plus tard, lorsque le mouvement des paysans contre les propriétaires s’est intensifié et que les hommes et les femmes ont commencé à y participer en grand nombre, leur attitude a progressivement changé. Ils ont pu constater à quel point les femmes étaient exploitées. La résistance des femmes leur a ouvert les yeux et les NMS se sont solidement implantées. Les violences verbales ont complètement cessé et on les appelle désormais « Bhai » et « Behen » [termes renvoyant à l’égalité entre les deux personnes]. Elles portent des chappals et sont invitées à s’asseoir sur des chaises !

Les luttes contre le département des forêts ont suivi l’affirmation des droits des adivasis sur la forêt et ses produits. Les thekedars (entrepreneurs) ont cruellement exploité les adivasis innocents. En outre, les filles ont été exploitées sexuellement. Grâce aux luttes, de nombreuses avancées ont été réalisées. Les salaires ont augmenté. Le droit aux produits de la forêt a été gagné. Mais le changement dans la société ne s’est pas arrêté là. Il est entré dans les foyers des pauvres. Les anciennes coutumes ont changé, et le rôle des femmes dans le changement de la société a été pleinement reconnu. Maintenant, l’arène politique est ouverte aux femmes. Elles assistent facilement aux réunions. Aujourd’hui, la situation dans les zones de combat est telle que si le mari fait partie du comité Krantikari Kisan [syndicat], et la femme fait partie des NMS ; quand l’un va à la réunion, l’autre reste à la maison pour s’occuper des enfants !

Après que les femmes aient fermement établi leur rôle dans la société, le NMS a commencé à s’intéresser de près aux « questions féminines » et à les mettre en valeur. Toute une génération (ou deux ?) a grandi en assistant à cette « Vaicharik Sangharsh » (révolution culturelle) dans les campagnes, qui a changé à jamais le destin des femmes de ces régions. Et a changé la pensée féodale des hommes aussi.

La répression est devenue sévère à partir de 1997. Mais elle n’a fait qu’augmenter et les NMS en sont sorties plus fortes que jamais. Elle a fait naître l’ingéniosité et la créativité des femmes et leurs qualités de dirigeantes ont brillé encore plus fort.

Cette brève introduction de l’histoire des NMS ne sera pas complète sans mentionner le camarade Bhakthida. Il a été le mentor et la figure paternelle des NMS. C’était un homme âgé qui travaillait dans le district de Dhanbad et qui était un ardent défenseur de la cause des femmes. Il a emmené les premières jeunes femmes organisatrices avec lui et les a formées à leur travail. Extrêmement populaire auprès des femmes et des enfants du village, il les a entraînés au fur et à mesure dans les luttes révolutionnaires. C’est pourquoi, chaque fois que l’histoire du NMS doit être écrite, les premières dirigeantes du mouvement des femmes se souviennent affectueusement de lui, et disent que son nom doit être gravé en lettres d’or !

Structure des NMS

Selon le manifeste des NMS, un Conseil d’état [de région] (appelé Rajya Parishad) est élu au sein de la Conférence d’état. Un comité exécutif d’état comprenant une présidente, une secrétaire, une secrétaire adjointe et une trésorière (appelé Comité Rajya Karyakarini) doit être élu au sein du Rajya Parishad. Ensuite, le conseil de district (Zilla Parishad) est élu lors d’une conférence de district et un organe exécutif de district est élu au sein du conseil de district. La même procédure est suivie pour la couche suivante, à savoir le « Comité d’Anchalik ». Il s’agit des comités de rue ou de quartier dans les villes ou les gram panchayats [villages]. Au moins trois de ces comités peuvent former un comité d’Anchalik. Les dirigeantes d’une unité de base ou fondamentale sont élues lors d’une conférence du niveau de base, si celle-ci compte au moins 15 membres.

Pour l’instant, les membres du NMS n’ont pu former que des comités de district. Les efforts pour organiser une conférence d’état et élire un organe d’État et un comité exécutif sont en cours. Elles veulent également former un comité exécutif central regroupant les unités des NMS du Bihar, du Jharkhand, de l’Uttar Pradesh, de l’Uttarkhand, de l’Orissa, du Bengale occidental, etc.

Dans les comités de base (de village) et les comités d’Anchalilr, il y a des femmes de village (à temps partiel), mais les principales membres des comités de district sont des travailleuses à temps plein, et le comité d’Anchalik est également dirigé par une travailleuse à temps plein de l’organisation. Les organisatrices et les RP forment le noyau de la direction des NMS et sont l’épine dorsale de l’organisation. Ce sont des femmes qui se consacrent à la création d’une organisation de femmes révolutionnaires et à la diffusion du mouvement des femmes révolutionnaires, non seulement dans le Jharkhand mais aussi dans d’autres régions du pays.

Selon le manifeste, le Zilla Parishad devrait se réunir au moins trois fois par an et le Comité Zilla Karyakarini devrait se réunir au moins une fois par mois ; le Comité Anchalik Karyakarini devrait se réunir au moins une fois par mois et les unités de niveau de base (comité) devraient se réunir au moins deux fois par mois.

Questions abordées par les NMS :

Comme mentionné précédemment, les femmes ont pris une part active à toutes les luttes antiféodales et aux combats contre les thekedars (entrepreneurs) de la jungle. Voyons maintenant comment elles ont abordé les questions et les problèmes des femmes.

Les mariages d’enfants :

Chez les adivasis, les filles ne se marient pas à un très jeune âge, mais dans certaines régions, elles sont mariées entre 13 et 15 ans. Ce phénomène est très répandu parmi les non-adivasis et les autres castes des régions de plaine. Et dans certains districts du Bihar, il existe une coutume appelée « Rasgaddi » : Une fille est mariée entre 9 et 12 ans, mais le garçon ne fait que lui mettre un sindoor [poudre rouge placée sur les cheveux d’une femme mariée] sur la tête et la laisse chez ses parents. C’est ce que l’on appelle communément le premier mariage. Une fois qu’elle a grandi, disons à l’âge de 18 ans, une nouvelle cérémonie est organisée et la fille est envoyée avec le garçon. Au moment du premier mariage, les parents décident du moment où ils finiront le « Rasgaddi« . La famille de la fille doit dépenser beaucoup d’argent les deux fois.

Les NMS ont fait beaucoup de propagande contre les mariages d’enfants et ont créé un climat défavorable à cette pratique. Elles reçoivent donc des rapports préalables sur les mariages d’enfants qui vont être célébrés. Les NMS s’y rendent et, après une longue discussion, convainquent la famille que, physiquement et émotionnellement, il n’est pas bon pour les enfants de se marier à un si jeune âge. Les gens se laissent convaincre et mettent fin au mariage. Ensuite, ils s’engagent par écrit à ne pas marier leurs enfants avant 9 ou 10 ans de plus. Et lorsqu’ils veulent les marier, ils demandent la permission du NMS. Si toutes les conditions sont remplies, les NMS donnent rapidement leur autorisation.

Au fil des ans, les NMS ont mis fin à de nombreux mariages d’enfants et ont également poursuivi leur propagande politique. En conséquence, dans les régions où le NMS est influent, les mariages d’enfants ont cessé et les filles ne sont mariées qu’après 18 ans. Même parmi les non-adivasis, il est passé à 18 ans. Mais dans les plaines du Bihar, elles n’ont pas pu obtenir beaucoup de succès à cet égard et le travail de propagande se poursuit.

Décès et harcèlement liés à la dot :

La pratique de la dot n’est pas répandue chez les adivasis, mais elle a atteint un niveau sans précédent chez les non-adivasis. Le harcèlement des femmes pour la dot, puis leur assassinat, sont également fréquents. La plupart du temps, la belle-famille et le mari essaient simplement de se débarrasser d’elle et d’avoir un second mariage. Les NMS ont fait beaucoup de propagande contre le fait de donner et de prendre la dot.

La propagande des NMS sur n’importe quel sujet comprend des affiches, des écrits muraux, des rassemblements, des manifestations, des chansons, des pièces de théâtre et des réunions au niveau des villages. Lorsque les NMS apprennent qu’un mariage est célébré avec une dot, elles vont leur dire que « cela n’est pas autorisé dans les zones où le NMS est présent. ». Elles éduquent tous les villageois. Le marié et ses parents rédigent un engagement selon lequel ils ne toucheront pas de dot et n’en demanderont pas non plus à l’avenir, et qu’ils s’occuperont de la fille et ne la harcèleront en aucune façon. Les NMS leur apprennent également à ne pas dépenser sans compter pour les mariages et, s’ils acceptent, elles organisent une « shibir vivah » [mariage simple et militant].

Après les efforts continus des NMS, la situation actuelle est que personne ne prend ou ne donne ouvertement de dot. Pourtant, les concessions mutuelles se poursuivent clandestinement. Il est certain que cette pratique a diminué dans les régions où les NMS sont fortes, mais pour éradiquer complètement le mal, il faut faire plus d’efforts pour changer les attitudes des gens et changer complètement l’économie de la société. Et les NMS s’efforcent activement d’obtenir ces deux changements.

Lorsque les NMS apprennent qu’une femme est harcelée pour sa dot ou qu’elle est expulsée de la maison de sa belle-famille, elles organisent un Jan Adalat (tribunal populaire). Le mari est convoqué et on lui demande de donner la raison de son abandon. En général, la réponse est boiteuse. Elles s’y opposent donc contre lui. S’il insiste toujours pour la quitter, elles calculent simplement le nombre d’années que son épouse a passées à travailler dans leur maison et le montant qu’elle devrait recevoir en échange. Ils dressent également une liste de tous les objets que ses parents lui ont apportés dans leur maison et le montant de la dot est également calculé. Elles disent à l’homme qu’elle a passé la moitié de sa vie à le servir et que maintenant, à son âge, elle ne peut pas se remarier si facilement, avec les enfants, et qu’il devrait simplement lui donner la totalité de la somme qui lui est due. Il est évident que l’homme ne le fait pas. S’il a des terres, elles exigent également une part de la terre. Puis il est réprimandé pour tous ses torts. Normalement, il reprend sa femme. Il rédige un contrat dans lequel il promet de bien s’occuper d’elle. Si l’homme est prêt à rendre l’argent ou une part de la terre, il leur est parfois accordé un divorce. En général, la femme veut vivre avec lui et veut seulement qu’il « change ». Les NMS tentent donc de satisfaire le désir de la femme.

Aujourd’hui, dans les régions du Jharkhand, le harcèlement lié à la dot a beaucoup diminué. Si une fille est tuée pour sa dot, NMS organise un Jan Adalat. Une fois, le mari dû rendre la dot et donner une compensation de 50 000 roupies aux parents de la jeune fille. Il est généralement battu en guise de punition et doit rédiger une caution qu’il ne se remariera pas sans autorisation des NMS.

Shibir Vivah :

Les NMS font de la propagande contre les coutumes de la gestion féodale et les dépenses faramineuses pour les mariages. Les personnes influencées par la propagande demandent au NMS de mener une Shibir Vivah. Il n’y a pas de dot, mais une simple réunion de toutes les personnes et de tous les parents. Ils prennent tous un repas et le mariage est solennellement célébré lors d’une réunion publique. La mariée et le marié, les dirigeant.e.s des organisations de masse et bien sûr les didis [terme affectif pour les femmes âgées et respectées] du NMS parlent du mariage et des relations entre les hommes et les femmes, de leur place dans la société féodale et de la façon dont ils devraient se comporter de façon démocratique au sein de leur relation de couple. La mariée et le marié portent des guirlandes de vêtements neufs, se serrent la main, mangent des sucreries et le mariage est terminé. De tels mariages donnent aux gens un aperçu de la nouvelle culture qui se développe dans les zones de combat, et épargnent à la jeune fille et à ses parents beaucoup de dépenses et d’ennuis. Lorsque le garçon et la fille s’aiment ou qu’ils sont de castes différentes, ils s’adressent aux NMS et une Shibir Vivah est organisée.

Les gens s’occupent des didis du NMS comme si elles faisaient partie de leur propre famille, et les NMS reçoivent de nombreuses invitations pour assister à des mariages. Il est intéressant de noter qu’à Chattisgarh, les NMS leur disent tout de suite qu’elles n’assisteront pas à un mariage où la dot est prise, alors qu’à Jharkhand, elles assistent aux mariages chaque fois que cela est possible ou du moins leur envoient leurs meilleurs vœux (sandesh).

Harcèlement sexuel, viol :

Les cas de harcèlement sexuel et les viols ont diminué dans les zones du NMS. Lorsqu’un viol se produit, les NMS mènent un Jan Adalat. Elles se renseignent, et si elles découvrent que le garçon est issu d’une famille pauvre et qu’il a subi l’influence de la culture impérialiste de la télévision et des cinémas, et s’il accepte son crime, il est sévèrement averti puis libéré. Il est évident que le fait de devoir affronter le Jan Adalat est en soi une grande punition pour ces garçons. Si le violeur est un imbécile ou l’a déjà fait, la punition est sévère. Il est battu, sa tête est rasée, on lui applique des chuna-tikka (taches de chaux) sur la tête, une guirlande de chappals est placée autour de son cou, et il est forcé à défiler dans les villages. Parfois, une main ou une jambe est coupée dans les cas graves.

Une fois, un garçon a eu des relations sexuelles avec une fille. Lorsqu’il a appris qu’elle était enceinte de 5 mois, il s’est enfui. La fille n’avait pas de père. Une plainte a été déposée auprès des NMS et les gens ont cherché le garçon et 2 jours plus tard, ils et elles l’ont arrêté et l’ont amené au Jan Adalat. Les parents du garçon ont porté plainte à la police. Et ceux-ci ont atterri juste au moment où le Jan Adalat se déroulait. Les femmes ont interrogé la police, ne voulant pas qu’ils s’impliquent dans la justice populaire : « Nous ne vous avons pas invités, pourquoi êtes-vous venus ? Vous n’avez pas de travail à faire ici ». Quand la police a dit qu’elle était venue arrêter le violeur, les femmes ont simplement dit : « Quelles preuves avez-vous qu’il a violé, partez d’ici ! » et ils ont dû s’enfuir. Le garçon a reçu une remontrance sévère et une Shibir Vivah a été menée sans dot ni poojas [offrandes]. Un document a été écrit dans lequel le garçon déclare qu’il s’occupera bien d’elle tout au long de sa vie.

Au Bihar, en 1994, lorsqu’une fille nommée Meena a été violée, il y a eu une grande agitation et les NMS ont veillé à ce que le coupable soit puni, bien que la police et le gouvernement aient essayé de protéger le garçon qui venait d’une famille de propriétaires.

Comme mentionné précédemment, grâce aux luttes anti-féodales, l’exploitation sexuelle des femmes par les propriétaires a complètement cessé. Dans le Bihar et le Jharkhand, des luttes ont été menées contre l’exploitation sexuelle par les agents forestiers et les entrepreneurs, et plusieurs d’entre eux ont été battus. Aujourd’hui, cela a également complètement cessé.

Luttes anti-alcool et violences conjugales :

Beaucoup de travail de propagande a été fait contre l’arrack. Les adivasis brassent et vendent de l’arrack. Dans certains villages, les NMS ont mené des raids sur des boutiques d’arrack et les centres de brassage et ont brisé les alambiques. Dans quelques endroits, elles ont même fait des raids dans des magasins voisins et ont également détruit des bouteilles de whisky et de cognac. Mais cette lutte n’a pas eu lieu à grande échelle, c’est donc seulement dans quelques zones que cette vente est contrôlée et qu’une propagande est en cours : contre la boisson, la fabrication d’alcool et la violence croissante sur les femmes qui en résulte. Il est intéressant de noter que dans un Jan Adalat qui porte sur la violence à l’égard des femmes, il est parfois demandé à la femme de donner une raclée à son mari qui ne l’écoute pas, ce qui le remet immédiatement sur pied, et il promet aux « behenjis » [grandes sœurs] de bien s’occuper d’elle. Mais les NMS essaient de résoudre le problème à l’amiable, dans la mesure du possible, entre la femme et le mari. Dans la société féodale / adivasi, une femme qui parle mal à son mari ou le bat est considérée comme une très mauvaise épouse, mais les gens l’acceptent quand cela se fait dans le cadre d’un Jan Adalat dirigé par le NMS. La participation des femmes des villages à l’arène politique a renforcé leur estime de soi dans la famille et réduit la violence à leur égard.

Sur les problèmes de santé :

Les centres de santé publique dans les villages et les forêts sont en très mauvais état et les gens n’y reçoivent jamais de médicaments ou de traitements appropriés. Les NMS ont pris le problème à bras le corps et organisent chaque année des campagnes et des rassemblements contre le ministère de la santé, en particulier pendant les moussons, où toutes sortes de maladies se propagent, et elles mettent un point d’honneur à mobiliser le peuple chaque année à cette période. Les gens se rendent dans les bureaux du département de la santé des villes voisines et organisent des manifestations ou des dharnas [sit-in] jusqu’à ce que les fonctionnaires acceptent de venir dans leurs villages et de distribuer des médicaments à telle ou telle date. La nourriture nutritive et les compléments alimentaires, qui devait être donnée aux femmes enceintes, a également été assurée grâce à ces luttes. Les épidémies ont été contrôlées et les vaccins comme celui contre la polio sont administrés correctement. Les NMS font également de la propagande sur la politique de « deux poids, deux mesures » du gouvernement en matière de fourniture de soins médicaux aux riches et aux pauvres. Par le biais de chansons, les médecins sont priés de donner des traitements aux pauvres. Apparemment, certains médecins ont été battus grâce à des Jan Adalat pour ne pas avoir soigné les pauvres. Mais les NMS se rendent compte que ce n’est que lorsqu’il y a lutte que les fonctionnaires viennent, et qu’un processus continu de traitement médical des pauvres doit encore commencer.

La polygamie :

Le NMS s’oppose fermement à la polygamie. Autrefois, lorsqu’un homme se procurait une seconde épouse, soit en abandonnant la première, soit sans, il n’y avait aucune opposition de la part de la société. Mais le NMS a fait de la polygamie un sujet de propagande et d’agitation. Dans les Jan Adalat, l’homme et sa seconde femme sont traduits en justice et punis. Le peuple dans le Jan Adalat s’oppose à la polygamie, mais disent « C’est mal, mais une fois que c’est fait. Que pouvons-nous faire ? « . Si possible, ils leur demandent de se séparer et on conseille à l’homme de bien s’occuper de sa première femme. Les deux sont obligés de défiler dans les villages en croyant que cela dissuadera les gens de faire de telles choses. Mais sur cette question, les MNS s’appuient davantage sur la propagande que sur l’agitation.

« A travail égal, salaire égal » :

L’une des revendications sur lesquelles les NMS s’engagent à se battre est celle d’un salaire égal pour un travail égal. Dans le Bihar – Jharkhand féodal, il va sans dire que les femmes sont beaucoup moins bien payées que les hommes. Il y a donc eu des agitations pour l’augmentation des salaires et la revendication d’un salaire égal pour les femmes est également mise en avant. Aujourd’hui, dans les zones où sont présentes les NMS, les femmes reçoivent des salaires égaux, et les taux des salaires pour tous ont également augmenté considérablement. Il y a 10 ans, on donnait 4 ou 5 roupies pour un sekda (100 feuilles) de Kendu Patta [feuilles de tendu pour les cigarettes « beedi »] ; au fil des ans, ce montant est passé à 50-55 roupies.

Superstitions et sorcellerie :

L’un des problèmes majeurs d’une société arriérée est la prévalence de nombreuses croyances superstitieuses dont les femmes sont les pires victimes. Les villageois arriérés, en particulier les adivasis, croient aux sorcières et aux fantômes. Ne connaissant pas les raisons scientifiques des maladies, si quelqu’un meurt ou tombe malade, ils pensent qu’une sorcière a fait quelque chose. Ils s’adressent à l’Ojha (sorcier) qui, pour ses propres fins, va indirectement accuser certaines femmes. Les « victimes » vont alors la battre et ostraciser sa famille, voire la tuer. Beaucoup de femmes pauvres ont connu un tel sort sans qu’elles aient eu quelconques tords. Il est tout à fait naturel que l’organisation des femmes prenne cette question au sérieux.

Un travail de propagande est mené et un Jan Adalat se réunit chaque fois qu’elle apprend qu’une femme a été nommée sorcière. Le sorcier et les personnes qui l’accusent sont traduits en justice. Dans les cas où elle a été battue, on lui demande de battre ceux qui l’ont torturée. On leur fait payer tous ses frais médicaux. À cette occasion, les NMS sensibilisent les gens aux intérêts des propriétaires qui se cachent derrière la propagation de telles superstitions parmi les pauvres, et expliquent également les raisons médicales des maladies. (En général, les veuves deviennent des victimes. Afin de confisquer leurs terres, cette affaire de sorcellerie a été lancée par les classes exploiteuses et les hommes des classes pauvres ont également suivi le mouvement et de nombreuses veuves pauvres ont été tuées en ce nom et leurs terres confisquées). Auparavant, les victimes allaient à la police pour obtenir justice. Mais ils exigeaient de l’argent. Aujourd’hui, elles ont cessé d’y aller et se tournent vers NMS pour obtenir de l’aide. La pratique consistant à tuer et à battre les femmes au nom de la « sorcellerie » a diminué.

Sauvons la forêt (Jungle-Suraksha) :

Les femmes ont non seulement résisté aux entrepreneurs forestiers qui les empêchaient de collecter les produits de la forêt, mais elles ont également appréhendé les fonctionnaires forestiers qui faisaient de la contrebande de teck ou qui aidaient ceux qui en faisaient. Les femmes les attendaient et les ont pris en flagrant délit. Elles les ont battus et un engagement a été pris de ne plus faire de telles choses. Les chariots transportant du bois abattu illégalement ont été attrapés par les femmes du NMS. Le NMS prend la responsabilité de mettre fin à cette contrebande et fait la Jungle-Suraksha [protection de la forêt].

15 août et élections :

Chaque année, le 15 août [fête nationale de l’État indien, célébrant l’indépendance du pays par rapport aux britanniques], le NMS se rend dans les écoles des régions et fait de la propagande auprès des enfants sur cette fausse indépendance qu’est celle de l’Inde : les enfants boycottent la célébration organisée dans les écoles. Ils hissent même des drapeaux noirs là où c’est possible.

Il y a cet incident intéressant où un garçon de troisième année, qui s’est inspiré des « didis » de NMS, et a amené tous les élèves (y compris ses aînés) à boycotter la manifestation. Ils ont organisé un rassemblement en criant des slogans à haute voix. La police est venue, les a arrêtés et chaque garçon a été obligé de se tenir sur un banc et a reçu un coup de pied en guise d’avertissement à ne plus faire de telles choses. Et les autorités scolaires missionnaires ont renvoyé ce garçon pour avoir dirigé les étudiants ! (Il a commencé à travailler avec les didis du NMS et est maintenant devenu un bon organisateur).

Les NMS boycottent les élections parce qu’elles sont fermement convaincues que la vie des gens ne sera pas changée par ce système électoral corrompu, et qu’un changement révolutionnaire est nécessaire. C’est pourquoi elles mènent une propagande dans ce sens. Dans un village du Bengale occidental, les femmes en avaient tellement marre du goonisme [méthodes corrompues et illégales] du CPM [Communist Party of India (Marxist), parti révisionniste] qu’elles ne voulaient pas que les candidats du CPM soient élus et voulaient brûler les isoloirs. La police a deviné que quelque chose allait mal se passer et a arrêté les femmes. Elles se sont défendues en disant : « Nous voulons voter, pourquoi ne nous permettez-vous pas de le faire ? » et ont fait irruption dans les isoloirs à trois endroits, et ont sorti les urnes ! Les candidats qui viennent faire campagne sont également interrogés par les femmes sur les listes électorales sur les problèmes qui les touchent particulièrement. Le NMS ne fait que de la propagande sur cette question.

Célébrer le 8 mars comme une journée de lutte des femmes :

99 % du travail du NMS est basé dans les zones rurales. Mais la direction du NMS est très consciente du fait que sans le soutien des intellectuel.le.s et des sections de la classe moyenne dans les villes, il sera difficile de continuer. Bien qu’elles n’aient déployé aucune organisatrice pour travailler dans les villes, elles célèbrent avec détermination le 8 mars dans les grandes villes chaque année, et propagent leur idéologie parmi les citadins. Ainsi, depuis 1990, le 8 mars est célébré dans les villes du Bihar et du Jharkhand en mobilisant des milliers de femmes de la campagne. Une campagne d’un mois est menée par des équipes de volontaires du NMS et du Jharkhand Abhhiyan (le front culturel) dans les villages et dans la ville. Le 8 mars, un rassemblement et une réunion publique sont organisés.

Depuis 1997, les autorités tentent de diverses manières d’empêcher les NMS de célébrer le 8 mars dans les villes. Mais les femmes des NMS, qui n’ont qu’un seul objectif, celui de célébrer le 8 mars, ont surmonté tous les obstacles en se battant de manière militante et ont littéralement célébré le 8 mars comme « la journée des femmes qui travaillent dur ». La seule raison que la police a pu citer pour empêcher les femmes du NMS de célébrer le 8 mars est que « les NMS propagent l’idéologie du MCC [Centre Communiste Maoïste, parti menant la guerre populaire prolongée en Inde à l’époque, aujourd’hui le Communist Party of India (Maoist)] ». Les NMS condamnent fermement cette situation et questionnent publiquement si les femmes ont le droit de célébrer la Journée internationale des femmes ou non. Elles ont fait l’expérience de cas où la permission n’a pas été donnée ou, si elle l’a été, a été annulée à la dernière minute, ou elles ont été autorisées à tenir la réunion mais pas le rassemblement, à moins qu’on ne leur demande de s’arrêter pendant au moins une demi-heure avant de prendre part au rassemblement. Et la police empêche les femmes des NMS des villages de venir à la réunion.

Les villageoises tentent de trouver différents moyens d’entrer dans la ville, mais la police réussit à en limiter le nombre. Une fois qu’elles sont arrivées, elles se frayent un passage et mènent le programme comme prévu. Pour éviter les interruptions de la police, les femmes sont réveillées à 3 heures du matin et toutes les activités prévues sont avancées de quelques heures. Le temps que la police ait vent de la situation, il est trop tard pour les arrêter. Les NMS ont également pris d’autres dispositions pour mener le programme dans un autre lieu, mais jusqu’à présent, elles n’ont pas eu à utiliser ce lieu alternatif pour le 8 mars. Les équipes de la campagne et leurs cheffes sont également arrêtés, mais des déclarations de presse sont publiées et la demande de les libérer fait également partie de la campagne de propagande.

En 1997, lorsque six conférences de district des NMS ont été organisées, la police a tenté d’arrêter chacune d’entre elles. Les NMS avaient pris d’autres dispositions pour les tenir dans un autre lieu. Ainsi, lorsque la police a bloqué toutes les routes et a tenté de perturber les conférences, les NMS se sont contentés d’organiser les conférences dans les lieux alternatifs exactement comme elles l’avaient prévu. De grandes processions ont été organisées. Et à la grande colère de la police, des affiches ont immédiatement été placées partout pour indiquer qu’elles avaient mené à bien leurs conférences de district !

Il y a toujours l’alternative de célébrer le 8 mars dans des villages de manière décentralisée. Mais l’impact que peut avoir un rassemblement massif de femmes travaillant dur dans une ville est tout à fait différent. Les NMS sont donc déterminés à poursuivre la lutte pour célébrer le 8 mars aussi puissamment que possible dans les villes uniquement.

Voici un bref résumé des résolutions adoptées lors de la réunion organisée à l’occasion du 8 mars de cette année :

1. Contre le POTA [loi anti-terrorisme indienne promulguée en 2002] : Avec de nombreux autres militants et militantes, des NMS ont également été arrêtées dans le cadre de du POTA. Il s’agit de lutter contre cette loi draconienne avec les vastes masses laborieuses, dont les femmes, les paysans, les travailleurs, les personnes vivant de revenus compliqués à obtenir, les amoureux de la justice, les intellectuels progressistes et les forces démocratiques.
2. Contre la répression policière barbare : La répression de la police et du personnel paramilitaire contre le peuple du Jharkhand s’accroît de jour en jour. Au cours des mois de novembre et décembre 2001, les atrocités perpétrées par la police d’état, le BSF [Border Security Force, gardes des frontières] et le CRPF [Central Reserve Police Force, police nationale] sur les femmes, comme les viols collectifs, les coups, les atrocités de masse et les meurtres à coups de poings, etc. au nom des opérations Eagle, Shikhar et X [opérations militaires d’envergure], ont dépassé les limites de la barbarie, même pour le Moyen Âge.

Dans les districts de Dhanbad, Giridih, Hazarlbag et Bokaro, dans le nord de Chota Nagpur, la police a tué une femme et deux hommes en les battant, a violé en groupe sept femmes, a arrêté Sanjothi Kumari et l’a détenue illégalement pendant dix jours et l’a agressée sexuellement ; elle a essayé de molester des dizaines de femmes, a battu sévèrement 60 femmes et 200 hommes, au nom de la recherche de bijoux volés, et a saisi environ 50 000 roupies, etc. Ce sont là des exemples brûlants des atrocités commises par les forces de l’ordre de l’État indien.

Le 18/12/02, la camarade dirigeante de l’équipe de propagande du programme du 8 mars, camarade Lalitha Marandi, a été arrêtée à son retour d’un programme par la police de Devri PS, Giridih Distric, et elle a été envoyée en prison sous accusation de terrorisme due au POTA. Le NMS appelle toutes les masses laborieuses et les forces progressistes et démocratiques à construire un mouvement démocratique pour sa libération.

3. Contre les restrictions et les maux sociaux : Les NMS décident de lutter contre les maux que sont la dot, le meurtre de femmes tout juste mariées, du Sati [cérémonie d’enterrement où l’épouse veuve doit se coucher sur le bûcher de son mari mort pour brûler avec lui], du mariage des enfants, etc. et de mener une lutte sans fin pour le remariage des veuves, l’égalité des salaires entre hommes et femmes, le droit des femmes à la propriété et pour établir un respect et une position égale pour les femmes dans la société.

Les célébrations du 8 mars 2003 :

La première phase du programme de propagande a débuté le 2 février et s’est poursuivie jusqu’au 20 février. Dans chaque équipe, le nombre de participantes était environ de 70 à 80. Des tags, des affiches, des réunions de rue, des pièces de théâtre de rue, un programme culturel de chansons et de danses ont été réalisés. L’importance du 8 mars a été expliquée lors des assemblées générales. La propagande a été faite dans les villages, les villes et les cités. Des fonds ont été collectés pour le programme.

La deuxième phase a débuté le 24 février et son objectif principal était de faire de la propagande à Patna où le programme du 8 mars était organisé. Une centaine de membres des NMS ont atteint Patna le 20 février. Cette équipe centrale a fait un travail de propagande jusqu’au 6 mars. Des milliers de personnes ont assisté aux réunions. Il y avait aussi beaucoup de propagande politique. En entendant parler des atrocités commises par la police, les gens réagissaient et condamnaient. Pendant cette campagne, la camarade Jatin Marandi, secrétaire de Jharkhand Avon, a été arrêtée.

Le programme final a été célébré dans la cour de l’école Miller, à Patna, avec la participation de 14 à 15 000 personnes venues de Calcutta, Delhi, Uttar Pradesh, Ranchi, Patna, Bihar du Nord, Bihar du Centre et Jharkhand. Et les femmes étaient plus nombreuses que les hommes !

Le programme a débuté le matin à 10 heures par le hissage du drapeau des NMS. Après avoir chanté des chansons, la colonne des martyrs a été décorée. Des chants ont été chantés et des slogans ont été criés à la mémoire des martyrs. La procession a commencé dans l’après-midi à 14 heures et a traversé les rues principales de la ville de Patna pour finalement atteindre le terrain de l’école. Un comité de pilotage a été choisi pour conduire le meeting. Plusieurs intervenantes ont parlé de l’importance de cette journée. Le programme s’est terminé dans la nuit à 21 heures. Célébrer le 8 mars de cette manière au milieu de la répression policière et déjouer les tentatives de la police d’entraver la réunion est une grande réussite.

Réunion contre l’arrestation de la camarade Lalitha Marandi :

Le 18 février 2002, la camarade Lalitha a été arrêtée par la police de Devri PS, près de Bhelvadhali, alors qu’elle revenait du programme de propagande du 8 mars 2002. Elle a été battue pendant son interrogatoire et envoyée ensuite à la prison de Giridhi. Cette nouvelle s’est répandue comme une traînée de poudre dans tout le district. Immédiatement, des affiches et des pamphlets ont été distribués dans les villages et les villes des districts de Giridhi, Dhanbad et Hazaibag. Des rassemblements de protestation et des réunions publiques ont été organisés en divers endroits entre le 25 et le 30 mars. Elle a été libérée au bout de trois ou quatre mois.

Répression & résistance :

Dès l’année 1990, les arrestations des militantes avaient commencé. Des restrictions ont commencé à être imposées aux réunions publiques. Mais les révolutionnaires peuvent résister à la répression lorsqu’ils sont parmi le peuple. De même, les militantes des NMS vivent au milieu du peuple et mènent leurs programmes en secret et/ou ouvertement selon leurs besoins. Bien que les NMS aient fait l’objet d’une certaine répression dès le début, 1997 a été le point de départ d’une répression accrue. Jusqu’à présent, il n’y a pas eu de meurtres ni de licenciements, mais des femmes ont été arrêtées, torturées, mises en détention sur de fausses accusations, battues pendant les opérations de ratissage et interrogées. Dans de nombreux districts, des femmes villageoises ont également été violées dans le cadre d’opérations menées contre le Parti et les escouades armées. Dans le Jharkhand, des femmes ont également été arrêtées dans le cadre du POTA (bien qu’à l’exception d’une femme, toutes ont été libérées en conséquence). Dans certains villages, des femmes arrêtées ont défilé pour dissuader d’autres femmes de rejoindre des organisations. Les femmes n’ont pas pris tout cela à la légère et le NMS a contribué à organiser la résistance des femmes. Les cas où des femmes ont encerclé la police et l’ont battue sont nombreux. Dans de nombreux villages, les femmes (parfois tout le village) ont fait des gheeraos [encerclements] dans les commissariats de police pour obtenir la libération des personnes arrêtées. Dans un village du Jharkhand, la colère des femmes était telle qu’elles ont obligé la police à lécher leur propre salive ! Parfois, la police a tiré sur les militants et militantes encerclant le commissariat.

A Jharkhand, les adivasis battent le tambour (appelé nagaata) chaque fois que la police attaque. En l’entendant, tous les habitants des villages voisins se rassemblent et résistent à la police. Ils emportent aussi leurs arcs et leurs flèches et les utilisent parfois. Les femmes prennent tous les outils ménagers sur lesquels elles peuvent mettre la main, ou même des pierres. De nombreux combats de ce type avec ces militantes ont laissé la police impuissante. Et dans presque tous les incidents, la police est obligée de rédiger un cautionnement dans lequel elle s’excuse de ses mauvaises actions et promet de ne plus revenir. En effet, ils n’ont plus pénétré dans ces villages après cela ! Mais lorsque la police a mené de grandes opérations et que la population était terrorisée, il n’y a pas eu de résistance organisée. Les NMS essaient de remonter le moral du peuple dans de telles occasions. Des processions et des manifestations aux flambeaux et d’autres formes de propagande ont été organisées contre la répression. Des équipes d’intellectuels chargés d’établir les faits exposent également la répression dont la population est victime.

Il y a eu quelques cas héroïques de résistance des femmes sous la direction du NMS. Dans un cas, 3 000 femmes ont fait un roko rasta de 24 heures contre un viol par la police. Les hommes ont monté la garde. Le policier violeur a été complètement battu. La police s’est excusée et a écrit un engagement à ne pas recommencer.

Une Santhi du Jharkhand a été arrêté lors de la campagne du 8 mars 2002, gravement torturée, mis en détention en vertu de la loi POTA, envoyée en prison et libérée en 2003. Certaines femmes qui ont été torturées et violées ont battu en retraite. Mais la majorité est restée, a continué à travailler ou du moins à soutenir l’organisation.

Certaines fillettes qui travaillent au Jharkhand Ahhiyan ont également été arrêtées alors qu’elles faisaient campagne pour le 8 mars. Elles ont été menacées afin qu’elle ne distribuent pas de programmes. Sous la pression de la population, elles ont été libérées le lendemain.

Réunions contre la répression policière :

Le 3 janvier 2003, une procession a été organisée contre l’exploitation des femmes, les atrocités et la répression policière à Bazar, dans le district de Lathehar. Environ 3000 personnes y ont assisté. À 16 heures, une réunion publique a été organisée et un programme culturel a été donné. Dans le même distric, un rassemblement et une réunion publique ont été organisés contre les atrocités commises par la police à l’encontre des femmes et des gens du commun, le fait de brûler vif les jeunes mariées pour la dot, etc. Le 8 février 2003, environ 2000 personnes y ont participé. Les oratrices ont mis en garde la police afin qu’elle n’entre pas dans leurs villages et ont crié des slogans contre les atrocités de la police et de l’administration gouvernementale.

Publications des NMS :

1. NMS ka Aahvan,
2. Krantikari Nari Andolan ki disha [La direction du mouvement révolutionnaire des femmes],
3. Manifeste du NMS,
4. Mahilaon ka lal sena dal [L’armée rouge pour les femmes],
5. Chamaktha lal Sitara [L’étoile rouge],
6. Stree swatanthratha aur communist naithikatha par Lenin ki vichar [Le point de vue de Lénine sur la liberté des femmes et l’éthique communiste].

Les trois premiers livres constituent la base théorique des NMS. Toutes les membres sont instruites avec ces trois premiers ouvrages. Des cours sont organisés et l’étude combinée est entreprise lors de réunions de comités. Les NMS n’ont pas de magazine propre et tous leurs rapports sont publiés dans le magazine Jan-Jwaar (qui contient en fait les rapports de nombreuses autres organisations de masse).

Les trois livres de base mettent l’accent sur la relation entre la lutte des classes et la libération des femmes. Le drapeau des NMS comporte 5 étoiles qui indiquent respectivement : l’indépendance, la démocratie, l’égalité des droits, la libération des femmes et le socialisme. Le NMS se tient fermement dans le camp du mouvement des femmes socialistes. Il souligne que le mouvement des femmes a besoin de l’idéologie du marxisme-léninisme-maoïsme pour se développer dans la bonne direction. Il dit également que nous devrions nous efforcer de parvenir au socialisme après la victoire de la Nouvelle Révolution Démocratique et réalise que même sous le socialisme, la lutte de classe pour la libération des femmes doit continuer.

Éducation politique :

Les NMS ont accordé de l’importance à l’éducation des femmes qui viennent dans l’organisation pour travailler à temps plein pour le mouvement. Comme beaucoup de femmes et de jeunes filles sont issues de familles paysannes pauvres, beaucoup d’entre elles ne savent même pas lire et écrire. Elles sont encouragées à s’alphabétiser dès que possible. Ensuite, elles apprennent les 3 cours de base, mais sont également dispensés aux cadres des cours sur les sujets suivants : grammaire, géographie, histoire, marxisme et histoire des révolutions dans le monde au XXe siècle et des nouvelles politiques économiques. Trois éditions d’une audiocassette de chansons ont également été publiées par le NMS au fil des ans.

Ainsi, grâce à un travail acharné et à un zèle révolutionnaire, grâce à la conviction que la situation des femmes ne peut être changée qu’en organisant la masse des femmes pauvres et paysannes, grâce à un effort patient et déterminé et à l’apprentissage par la pratique, le Nari Mukti Sangh a grandi au fil des ans. L’oragnisation s’est développée et s’est répandue en même temps que le mouvement révolutionnaire dans le nord et l’est de l’Inde. Mais étant une organisation rurale, elle est peu connue dans les autres régions du pays. Pourtant, les organisatrices et la direction du NMS ont visé bien au-delà des femmes tribales du Jharkhand.

Comme l’a dit la présidente des NMS, Sheila, dans une interview :

« Tant que l’exploitation féodale et impérialiste des femmes persistera, tant que la discrimination à l’égard des femmes se poursuivra, tant que les femmes vivront comme des animaux et des esclaves, tant que les femmes seront privées de leurs droits économiques et politiques, brûlées à mort pour la dot, victimes des atrocités de la police, de la mafia et des goondas, tant que l’exportation des filles pour la prostitution et la domination masculine existera, la lutte doit être menée pour la libération des femmes (nari mukti ke liye), qui n’est possible qu’avec l’instauration du socialisme dans le pays. Et même après l’établissement d’une société socialiste, il sera nécessaire de créer des organisations de femmes, comme nous l’avons compris dans les discussions du camarade Lénine avec Clara Zetkin.

« Dans les premiers temps, les organisatrices du NMS ont dû énormément lutter pour mobiliser les femmes. Dans les villages, les hommes ne permettaient pas aux femmes d’assister aux réunions la nuit, qui est leur seul temps libre après la journée de travail. Les organisatrices du NMS ont donc dû adopter des méthodes comme appeler les hommes à la réunion, et parler des problèmes généraux du village. Finalement, la réunion finissait par être par une assemblée générale du village. Mais les organisatrices des NMS ont tout de même réussi à propager leurs idées.

« Ce n’est qu’après que l’atmosphère révolutionnaire générale créée par la lutte révolutionnaire se soit développée que les femmes ont pu venir aux réunions par leurs propres moyens.

« Au début, le travail du NMS s’est réparti sur trois districts – Dhanbad, Giridih et Hazaribagh. Plus tard, il s’est étendu à Dumka, Devghar, Jaamthad Goda, Sahebganj, Bokaro, Ranchi, Simdega, East & West Singhbhum, Chatra, Palamu, Lathehar, Lohardagga, Garltwa, Gumla, Kodarma.

« Jusqu’à présent, les unités du NMS ont été formées du niveau du village au niveau du district, et nous sommes en train de former un comité au niveau de l’état. En dehors de cela, nous prévoyons de former les comités des NMS dans les États du Bihar, de l’Uttar Pradesh, de l’Uttarakhand, du Chattisgarh, du Bengale occidental, de l’Assam, du Punjab, d’Otissa, de Delhi, etc. «